ژازه طباطبايي

ژازه طباطبايي يکي از هنرمندان سخت کوش و پرتوان عرصه ي هنرهاي تجسمي است که با حضور مستمر و موثرش در چهار دهه ي نقاشي و تنديسگري معاصر، در شکوفايي و غناي هنر امروز ايران سهم ارزنده اي داشته است. اوبا رويکرد به موضوع هايي چون نقش هاي سنتي، جلوه هاي ديداري فرهنگ مردم، افسانه و شعر و مظاهر زندگي شهرنشينان، به بازنگري هوشمندانهي حيات اجتماعي معاصر پرداخته و به درستي، از عهده ي خلق مجدد آن در عرصه ي تصوير و تجسم، برآمده است. علاقه ي شورانگيزش به هنر، شوق تجربه اندوزي و نيروي خلاقه اش، ژازه را به ساختن تابلوها و تنديس هاي بديعي رهنمون مي شود که گنجينه اي گرانقدر از اسناد فرهنگ معاصر را تشکيل مي دهد.
منيژه میرعمادی

دکتر جواد مجابي درباره ي اين هنرمند و آثار او چنين مي نويسد:

ژازه طباطبايي، به سال ١٣٠٩ در تهران زاده شده است ودر خانواده اي که بيش تر آنها اهل هنر، خاصه موسيقي و نقاشي بوده اند. پدربزرگ او «مفتح رنگ» اعتمادي نگارگر بوده است و طراح و بافنده ي قالي، و ژازه نخستين الهام ها و درس ها را از او يافته است. پدر نظامي او بيش تر مايل بود پسرش شغل سياسي و اداري اختيار کند، اما ژازه از اوان نوجواني با کششي بي اختيار به نويسندگي، نگارگري و تنديسگري روي آورد.

اولين داستاناش را در ١٢ سالگي مي نويسد، به نام شن وني. بعدها به نگارش نمايشنامه هايي مي پردازد چون شکوفه هاي پژمرده، لرد چي چي يانوف، جاي پا و آقا موچول که آنها را در «کانون پيشاهنگ» کارگرداني مي کند و به صحنه مي آورد. سال ٢٥ داستان پسر کوچک را چاپ مي کند.

در اوان نوجواني، نخستين اثرش بارليف اي به شيوه ي کلاژ را پنهان از چشم پدر به نيمه هاي شب ساخته است. زمان جنگ جهاني دوم است، وحشت از کشتار جمعي و نفرتش از خشونت، او را به واکنشي عاطفي وامي دارد، شب ها تخت چوبي را که بر آن مي خوابد برمي گرداند و سطح زيرين آن، به نيروي خيالي معصوم، پهنه ي نبرد مي شود که بر آن ماشين هاي جنگي چهره ي سياره ي زمين را شيار مي کنند، تخته هاي تخت با شره هاي رنگ سياه و قرمز و صليب هاي سرخ و سفيد پوشيده است، در گوشه اي سر و دست و پاي عروسک هاي پلاستيکي درهم شکسته غرق خون است، در سوي ديگر جيپ ها و کاميون هاي لهيده، هواپيماي از کارافتاده اي سوخته و نبردافزارهاي درهم شکسته ديده مي شود، در سمت راست اثر، جمجمه ي خرد نشانه ي حضور مريخ جنگ آزماي است. کابوس جنگ که خبرهاي آن از راديوي تازه به کار افتاده شنيده مي شود، شب ها نوجوان را وانمي نهد و صبح تخت به حالت عادي درمي آيد و روزمره گي ادامه مي يابد.

در همين اوان، نقاش نوجوان در منزل پدربزگاش، با اثري روبه رو مي شود که الهام بخش دوره ي تازه اي از کارهاي او مي شود. مفتح رنگ،خنچه ي عقد دخترش را همچون تابلويي زينتي بر ديوار منزل آويخته بوده است. نان سنگکي خشخاش دار با چسب سريشم ماهي بر سيني چوبي چسبانده شده بود و دانه هاي اسفند و کندر و گل هاي الوان کاغذي اطراف آن را زينت مي داد. اشياي نصب شده بر خنچه بر اثر گذشت زمان، رنگ و شکل اصلي را از دست داده وهياتي خاص يافته بود. عنصر کهنگي، وحدتي ناخواسته و زيبايي نامنتظري بدان اشياي ناهمگون بخشيده بود.

نقاش با ديدن اين اثر متوجه مي شود که اشياي روزمره چون خنچه هاي عقد و ابزارهاي خانگي، مي تواند کارکردي ديگر داشته باشد و با ترکيبي تازه در خدمت هدف هايي متفاوت از فايده ي معمول آنها قرارگيرد.

او ديپلم هاي متعدد مي گيرد تا در کلاس هاي گوناگون شرکت کند. از هنرستان موسيقي مي رود به هنرستان هنرپيشگي. سال٢٩ از هنرستان هنرپيشگي ديپلم مي گيرد، «لوکس فيلم» را با اجازه ي رسمي در لاله زار نو باز مي کند. نخستين نمايشگاه نقاشي خود را که به شيوه ي «مينياتور نو» ساخته است ارايه مي کند. در همين سال پايان نامه ي خود را از «هنرستان بالت» مي گيرد. همزمان از دبيرستان دارايي فارغ التحصيل مي شود. با ديپلم دارايي مي رود دانشکده ي حقوق که آن را نيمه کاره رها مي کند.

در سال ٣٠ داستان دندان سوسمار را منتشر مي کند، سال ٣٣ در رشته ي کارگرداني و مباني تئاتر در دانشکده ي ادبيات شاگرد اول مي شود و نمايشنامه ي پيراهن ملواني را به روي صحنه مي آورد. با ديپلم هنرستان هنرپيشگي مي رود به دانشکده ي هنرهاي زيبا تا مجسمه سازي بياموزد. سال ٣٩ دوره ي دانشکده ي هنرهاي زيبا را به پايان مي رساند و کتاب شطرنج زندگي را منتشر مي کند. پيش از اين به سال ٣٤ «گالري هنر جديد» را، در فضايي که هنوز گالري هنري در تهران کارکردي مطلوب ندارد، به راه انداخته است. اگرچه گالري آپادانا در ١٣٢٨ و گالري استتيک در ١٣٣٣ تشکيل شده، اما هنوز نگارخانه به عنوان يک نهاد فرهنگي جايگاه خود را تثبيت نکرده است. گالري هنر جديد نخست در خيابان «بهار» سپس در خانه ي فعلي اش در کوچه ي «پاييز» شکل مي گيرد. اين گالري مرکز گردهمايي نقاشان، مجسمه سازان، شاعران، موسيقي دانان و هنرمنداني است که هريک سوداي نوآوري دارند. در جوار نمايشگاه هاي هنري، نخستين شب هاي شعر نو در تالار اين گالري تشکيل مي شود.

نقاشي ژازه گونه هايي متفاوت دارد با يک فصل مشترک، که همان «فرهنگ مردم» يا به تعبيري دقيق تر در مورد او «آيين و آداب عاميانه» است. درواقع او به شاخه اي از نقاشان ايران تعلق دارد که به نقاشان «نوآور سنت گرا» موسوم شده اند و وجه مشخص شان اين است که فرهنگ بومي را چون سکوي پرشي براي انتقال حس و ادراک خود از جهان پيرامون برگزيده اند. اين نگرش آنان را از گروه نقاشان «نوآور آزاد» متمايز مي کند که فارغ از ويژگي هاي بومي به دنبال بياني جهاني با زباني همه جا گيرند که باور آنها از کارکرد ذاتي هنرهاي تجسمي نشات مي گيرد.

نقاش در دهه ي سي به کوشش هاي متنوعي براي رسيدن به يک بيان شخصي دست زده است. اگر از کارهايي چون: مردي از شهر ما ١٣٣٥ و مادر، بچه، لاله ١٣٣٦ که به اتودهاي رايج دانشکده اي شباهت دارد بگذريم به کارهايي مي رسيم که تلاش هاي اوليه ي ژازه را براي نقب زدن به دنياي ذهني اش آشکار مي سازد. در آثاري چون: طرح هاي رنگي معشوق و غزال تنهاو عاشق و غزال ها و سرچشمه، به ياد تو بودم و تابلوي وصله و غرغر و طرح رنگي با ابرها سفر مي کنم و تابلوهاي اي سرو به من بگو، شرم سرخ و گلي آغا که در سال ١٣٣٥ ساخته شده اند و دود و دم، خسته و گرما و راه گم کرده و پانته آ در آتش ساخته در ١٣٣٦ کوشش نقاش براي استيليزه کردن اجسام و اشيا در ترکيب هاي منحني جلب توجه مي کند. اين تلاش در تابلوي «پانته در آتش» به شيوه اي اغراق آميز ديده مي شود. تاثيرپذيري هنرمند از ميراث نگارگري ايراني در اين تابلوها نمايان است. او مي کوشد با تامل در عناصر و ترکيب بندي مينياتور و دست کارهاي صنعت بومي و بازشناسي هنرهاي عاميانه به درک تازه اي از بينش زيباشناختي ايراني برسد. تعليمات سنت گراي دانشکده پشتوانه ي اين تلاش است.

ژازه ديوهاي متعددي در دوره هاي مختلف ساخته اما بيش تر آنها در فاصله ي سال هاي ٣٤ تا ٣٦ ساخته شده است. ساخت و پرداخت پرده هاي ديو نشان او، بيشتر زير تاثير نقاشي هاي عاميانه است: از نقاشي هاي چاپ سنگي گرفته تا نقوش پرده قلمکار و پرده هاي قهوه خانه. هر چند تاثير نقاشي کودکان را در اين پرده ها نمي توان نديده گرفت.

ژازه مي گويد: ” انار براي من نمادي از دنياست، که در درون خود پرده هاي متعدد در بسته اي دارد و در هر پرده دانه هاي فراواني هست که مي توانند آدم ها باشند يا سياره هايي در يک کهکشان. اين دنيا در بسته است و معمايي، در بيش تر تابلوهايم اين انار نشکافته و گازنزده تصوير شده است جز در يک تابلو که ورزايي آن را به دندان شکافته و مکافات آن را مرگي خونين يافته است.”

موجودي که ژازه آن را «مرغ نه آدم نه» مي نامد در همين دهه ي سي خلق مي شود اگرچه بعدها همچون «غزالان»، عنصر غالب پرده هاي دهه ي چهل و پنجاه او مي شود. در پرده ي «بازبان»، در ترکيبي عروسک وار، انگار دختري کوچک، چون باز بر سر دست شاهزاده اي قرار دارد. اما مشخصات اصلي اين مخلوق در اوايل دهه ي چهل کامل مي شود. در پرده ي «گنجشکک اشي مشي» به تاريخ ١٣٤٠ موجودي را باز مي يابيم که پيش از آن نظيرش را در نقوش عاميانه به خصوص در بشقاب هاي «بدل چيني» يا مجسمه ي مرغ هاي مفرغي که بر «علامت»هاي عزا نصب مي شود شاهد بوده ايم. ژازه به تدريج اين مخلوق سنتي را تغيير شکل داده و آن را به «مرغ فرشته ساني» بدل مي کند که جزو عناصر اسطوره اي آثار او درمي آيد.

در نگاهي گذرا به کارهاي دهه ي سي درمي يابيم که او عموما سعي مي کند طرح شتابزده ي جهان خيالش را با کم ترين مقدار خط و رنگ عرضه کند. بعدها اين شيوه در «کلاف»هايش به اوج مي رسد. اين کلاف ها که شماره هاي «پانصد» آن در دفتري چاپ شده، ساختاري ساده دارد و واکنشي عصياني در برابر نقاشي هاي فيگوراتيواوست. بدين معنا که پس زمينه در اينجا با متن اصلي تابلو و حجم هاي مرکزي کمپوزيسيون، به هماهنگي کامل مي رسد. دوم اين که نقاش با عدول از پرداختن به فيگور انساني و جانوري، با بي پروايي و آزادي بيش تري به ثبت احساس خود توفيق مي يابد. سوم اين که از قيود سنتي قرينه سازي و شباهت پذيري با گذشته و پرداختن به موضوعات اجتماعي خلاصي مي يابد و سعي مي کند با توسل به روش خلق خود به خودي به جريان سيال خيال متکي شود و عنان دست و ذهن را به ناخودآگاه بسپرد تا آنچه «هنگام آفرينش» و «شور خلاقيت» اقتضا دارد بر پرده بيايد.

دهه ي چهل نه فقط براي ژازه بلکه براي بسياري از هنرمندان و ادبا، دهه اي شکوفا بوده است، چرا که در اين مقطع: شکوفايي انفجاري اقتصادي ايران، بدل شدن تهران به کلان شهر، تسهيل ارتباطات جهاني و به تبع آن گسترش پذيري فرهنگ و شکوفايي هنرها خاصه شعر و نقاشي وسينما اتفاق مي افتد. وجود دوسالانه هاي پنج گانه و به رسميت شناختن نقاشي مدرن از سوي سياست گذاران فرهنگي و جدي تلقي شدن هنرهاي تجسمي از سوي وسايل ارتباط جمعي، منتقدين و مخاطبان هنر و پديد آمدن بازار براي نقاشي و مجسمه و حضور مجموعه داران خصوصي و عمومي همزمان با رونق گالري ها و موزه ها مايه ي رونق بازار نقاشي شده بود و هنرمندان نگارگر و تنديسگر مجالي يافته بودند از اين بازار به ظاهر پررونق براي ارايه ي آثار خود بيشترين بهره را ببرند.

در دوره ي چهل به بعد چند تغيير و تفاوت عمده در کارهاي ژازه ديده مي شود: نخست اين که ژازه در زمينه ي نقاشي، بيان خاص و زبان هنري اش را که پيش از اين نا به خود و قريحي ابداع کرده بود، باز مي شناسد، آن را مي پالايد و در رشد هماهنگ آن مي کوشد. عناصر پراکنده اي را که گهگاه در بعضي کارهاي او ديده مي شد آگاهانه به کار مي گيرد و با تکنيک هاي مناسب و نو يافته، با تکيه بر درک رو به رشدش در عرصه ي معرفت و زيباشناسي هنري، به تلفيق متوازن و هنرمندانه ي آنها مي کوشد. بدين گونه تابلوهاي ژازه از چندگونگي ظاهري چون کلاژها و کلاف هاي آبستره و نومينياتورها و خنچه ها و بارليف ها که همگي سياه مشقي براي رسيدن به بيان ويژه ي هنري او بود برگذشته و به فضاي هماهنگي نزديک مي شود که با حفظ تنوع، مسير رو به رشدي را به سوي همگوني در سبک، طي مي کند. وحدت شيوه اش در نقاشي کردن، به تابلوهاي او تشخصي مي بخشد که به ازاء کمپوزيسيون هاي ويژه، نوع کاربرد رنگ و خط، بيان موجز و مشخص و مضامين خاص، بي درنگ از کار ديگران ممتاز مي شود.

با اين که ژازه تنوع و گونه گوني اش را دوست دارد، اعتراف مي کند که شرايط و امکانات او را به کار در عرصه هاي مختلف کشانده است. چون در زمستان ها شرايط براي نوشتن و طرح زدن و نقاشي مناسب تر است او بيشتر شعر مي گويد، يادداشت هاي خود را در زمينه ي کار هنرمندان و قصه هايش پي مي گيرد، تابلوهاي خود را در قطع هاي کوچک مي سازد و در دوره ي چهل به بعد چند تغيير و تفاوت عمده در کارهاي ژازه ديده مي شود: نخست اين که ژازه در زمينه ي نقاشي، بيان خاص و زبان هنري اش را که پيش از اين نا به خود و قريحي ابداع کرده بود، باز مي شناسد، آن را مي پالايد و در رشد هماهنگ آن مي کوشد. عناصر پراکنده اي را که گهگاه در بعضي کارهاي او ديده مي شد آگاهانه به کار مي گيرد و با تکنيک هاي مناسب و نو يافته، با تکيه بر درک رو به رشدش در عرصه ي معرفت و زيباشناسي هنري، به تلفيق متوازن و هنرمندانه ي آنها مي کوشد. بدين گونه تابلوهاي ژازه از چندگونگي اهري چون کلاژها و کلاف هاي آبستره و نومينياتورها و خنچه ها و بارليف ها که همگي سياه مشقي براي رسيدن به بيان ويژه ي هنري او بود برگذشته و به فضاي هماهنگي نزديک مي شود که با حف تنوع، مسير رو به رشدي را به سوي همگوني در سبک، طي مي کند. وحدت شيوه اش در نقاشي کردن، به تابلوهاي او تشخصي مي بخشد که به ازاء کمپوزيسيون هاي ويژه، نوع کاربرد رنگ و خط، بيان موجز و مشخص و مضامين خاص، بي درنگ از کار ديگران ممتاز مي شود.

با اين که ژازه تنوع و گونه گوني اش را دوست دارد، اعتراف مي کند که شرايط و امکانات او را به کار در عرصه هاي مختلف کشانده است. چون در زمستان ها شرايط براي نوشتن و طرح زدن و نقاشي مناسب تر است او بيشتر شعر مي گويد، يادداشت هاي خود را در زمينه ي کار هنرمندان و قصه هايش پي مي گيرد، تابلوهاي خود را در قطع هاي کوچک مي سازد و در دوره ي چهل به بعد چند تغيير و تفاوت عمده در کارهاي ژازه ديده مي شود: نخست اين که ژازه در زمينه ي نقاشي، بيان خاص و زبان هنري اش را که پيش از اين نا به خود و قريحي ابداع کرده بود، باز مي شناسد، آن را مي پالايد و در رشد هماهنگ آن مي کوشد. عناصر پراکنده اي را که گهگاه در بعضي کارهاي او ديده مي شد آگاهانه به کار مي گيرد و با تکنيک هاي مناسب و نو يافته، با تکيه بر درک رو به رشدش در عرصه ي معرفت و زيباشناسي هنري، به تلفيق متوازن و هنرمندانه ي آنها مي کوشد. بدين گونه تابلوهاي ژازه از چندگونگي اهري چون کلاژها و کلاف هاي آبستره و نومينياتورها و خنچه ها و بارليف ها که همگي سياه مشقي براي رسيدن به بيان ويژه ي هنري او بود برگذشته و به فضاي هماهنگي نزديک مي شود که با حف تنوع، مسير رو به رشدي را به سوي همگوني در سبک، طي مي کند. وحدت شيوه اش در نقاشي کردن، به تابلوهاي او تشخصي مي بخشد که به ازاء کمپوزيسيون هاي ويژه، نوع کاربرد رنگ و خط، بيان موجز و مشخص و مضامين خاص، بي درنگ از کار ديگران ممتاز مي شود.

با اين که ژازه تنوع و گونه گوني اش را دوست دارد، اعتراف مي کند که شرايط و امکانات او را به کار در عرصه هاي مختلف کشانده است. چون در زمستان ها شرايط براي نوشتن و طرح زدن و نقاشي مناسب تر است او بيشتر شعر مي گويد، يادداشت هاي خود را در زمينه ي کار هنرمندان و قصه هايش پي مي گيرد، تابلوهاي خود را در قطع هاي کوچک مي سازد ودر دوره ي چهل به بعد چند تغيير و تفاوت عمده در کارهاي ژازه ديده مي شود: نخست اين که ژازه در زمينه ي نقاشي، بيان خاص و زبان هنري اش را که پيش از اين نا به خود و قريحي ابداع کرده بود، باز مي شناسد، آن را مي پالايد و در رشد هماهنگ آن مي کوشد. عناصر پراکنده اي را که گهگاه در بعضي کارهاي او ديده مي شد آگاهانه به کار مي گيرد و با تکنيک هاي مناسب و نو يافته، با تکيه بر درک رو به رشدش در عرصه ي معرفت و زيباشناسي هنري، به تلفيق متوازن و هنرمندانه ي آنها مي کوشد. بدين گونه تابلوهاي ژازه از چندگونگي اهري چون کلاژها و کلاف هاي آبستره و نومينياتورها و خنچه ها و بارليف ها که همگي سياه مشقي براي رسيدن به بيان ويژه ي هنري او بود برگذشته و به فضاي هماهنگي نزديک مي شود که با حف تنوع، مسير رو به رشدي را به سوي همگوني در سبک، طي مي کند. وحدت شيوه اش در نقاشي کردن، به تابلوهاي او تشخصي مي بخشد که به ازاء کمپوزيسيون هاي ويژه، نوع کاربرد رنگ و خط، بيان موجز و مشخص و مضامين خاص، بي درنگ از کار ديگران ممتاز مي شود.

با اين که ژازه تنوع و گونه گوني اش را دوست دارد، اعتراف مي کند که شرايط و امکانات او را به کار در عرصه هاي مختلف کشانده است. چون در زمستان ها شرايط براي نوشتن و طرح زدن و نقاشي مناسب تر است او بيشتر شعر مي گويد، يادداشت هاي خود را در زمينه ي کار هنرمندان و قصه هايش پي مي گيرد، تابلوهاي خود را در قطع هاي کوچک مي سازد ودر فصل هاي مساعد سال که هوا معتدل است بيش تر به ساختن پرده هاي بزرگ تر و مجسمه هايش مي پردازد. هرچند اين روش ظاهرا معقول بر اثر طغيان هاي روحي اش چندان استثنا مي پذيرد که از صورت قاعده درمي آيد.

چند ديدگاه درباره ي ژازه طباطبايي

در پرده هاي «ژازه» خطوط آزاد و سرکش که گاه در چشم بيننده ي عادي، «خام» مي آيند و رنگ هاي تند و رقصان که به پاکي و جوشندگي خون کودک اند، جلوه مي فروشند و فضاي احساسي او را با تار و پود رنگين خيال مي آرايند و از فروغ واقعيت، تابش و جلا مي بخشند. … سه طرح «روستايي»، «گوزن» و «طوطي» که از آهن ساخته شده، معرف چنين استحکامي است. روشني و رواني اين طرح ها هرگز از استواري و دلپذيري آنها نکاسته است.

(بخشي از نوشته ي نادر نادرپور درباره ي طباطبايي، ارديبهشت ١٣٤٠)

]ژازه[ پايه گذار نخستين گالري هنري ايران است. شاگردان برجسته ي بسيار پرورده است. اما خود را آموزگار شاگردانش نمي داند. باور دارد که معلم راستين شناخته هاي خود را به شاگرد نمي آموزد، بلکه همراه با او براي شناخت ناشناخته ها تلاش مي کند، به هماموزي مي پردازد تا هم شخصيت شاگرد گسترش يابد و هم شخصيت خودش از گسترش بازنماند. ژازه نزد اکثر هنرمندان بنام ما گرامي است و پيکرنگاراني چون اويسي، سپهري، واسپور، قندريز و وارگا سينايي از سر حق شناسي، نگاره هايي ماندگار از او کشيده اند، و برخي از پارک ها، موزه هاي داخلي و خارجي با آثار او آذين يافته اند.

(بخشي از نوشته ي اميرحسين آريان پوردرباره ي طباطبايي)

… شکل پذيري دوباره در نقاشي هاي ژازه طباطبايي براي ما مي تواند يک ريشه ي ديگر داشته باشد. يک ريشه ي ژرف، دور و غيرقابل انتقال. بگذاريد بحث را با اشاره کردن به اين مساله باز کنم که در ايران مسلمان، در آغاز نقاشان ايراني مجبور به تغيير شکل دادن دنياي واقعي بودند و اين مساله باعث گرديد تا هنرمندان زباني پلاستيکي براي بيان حقيقت جستجو کنند… . در حقيقت اين وظيفه، از نر رواني، يک پديده ي ذهني است… بگذاريد به خاطر آوريم که از نر افلاطون، هنرمند چه شاعر، چه نقاش ، بايد به دنياي انگاره ها و ذات موجود، چسبيده و دنياي احساس را رها کند. دنياي موجود و انگاره ها نيز عمري هزاران ساله دارند. … يک تمايز اساسي بين ژازه و مکتب فوويسم اروپا وجود دارد. مکتب فوويسم روي رنگ نسبت به تصوير و شکل بيشتر تاکيد مي کند. در حالي که ژازه برعکس رنگ را در مقابل فرم و شکل به کارگرفته است و از رنگ براي روشن کردن شکل و فرم استفاده مي کند. او از رنگ به سادگي براي مشخص کردن و محو کردن استفاده مي کند. اين کاري ست که مينياتوريست هاي ايراني در گذشته انجام مي دادند.

(بخشي از نوشته ي دانشمند اسپانيايي، لوسيانو دل ريو)

گرچه او يک آدم قرن بيستمي است، شايد هم بيست و يکمي، و ماده اي که به کار رفته است آهن نرم شده ي اين قرن، اما در ساخته هايش، در شيري که شمشير به دست دارد يا آدمي که شمع آجين شده، ديوهاي خوب يک شاخ شليته به پا، خنچه هاي عروس هاي گردن کج، مرغ هايي که نه زن هستند نه آدم، حتي بانوي اسپانيايي بادبزن در دست خون ايراني زمان هاي باستان را در جريان مي بيني.

(سيروس طاهباز، اسفند ١٣٧١)

مادر در بستر بيماري بود.

پس از غذا برايش ميوه بردم.

يک دانه سيب را که در بشقاب گذاشته بودم نخورد

به دستم داد و گفت:

اين را برايم نقاشي کن، تا

يادگار بماند.

نقاشي کردم. گفت: قشنگ است، ولي، دلم مي خواست

سيبي باشد، مثل وجودم

آن طور که من هستم. (يکي از اشعار ژازه طباطبايي)

نگاهي نو به طبيعت

موزه هنرهاي معاصر تهران در تابستان ٧٨، مجموعه اي از آثار نقاشان معاصر ايران را با عنوان «نگاهي نو به طبيعت» به نمايش گذاشت. در اين مجموعه، طيفي وسيع از نگرشهاي مختلف به طبيعت (مناظر، نباتات و اشياء) ديده مي شد که دامنه آن از واقعگرائي تا رمزپردازي و انتزاع گسترش يافته بود. آنچه تجربه هاي گوناگون را به هم پيوند مي داد ادراکي جديد از جهان طبيعي در فراسوي قلمرو هنر تقليدي بود. اين دگرگوني در «ديدن» طبيعت چگونه پديد آمده است و نسبت آن با زيبائي شناسي مدرن چيست.

نقاش زمان ما تاريخي طولاني از سنتهاي بازنمائي صور طبيعت را پشت سر گذاشته است. در گذشته هاي دور، گهگاه، شکلهاي ساده شده و نمادين کوهها، رودها يا درختان در پسزمينه نقاشيهاي اساطيري، مذهبي، يادبودي و غيره رخ مينمودند. ظاهرا، آفرينندگان اين گونه تصاوير حضور انسان در محيط طبيعي اش را بديهي مي دانسته اند. اما قرنها ميبايست بگذرد تا ارتباط ميان اشيا و موقعيت آنها در فضا و نسبت به نور مورد توجه قرار گيرد و نقاشي منظره يا طبيعت بيجان پديد آيد. تاريخ هنر نشان ميدهد که در اين برخورد خاص با جهان طبيعي نيز تقليد از ظواهر خارجي امري محتوم نبوده است.

به نظر مي رسد که چينيان تجربه منظره نگاري را زودتر از اروپائيان آغاز کردند. در چين قديم، حتي پيش از شکل گيري فرقه چان (ذن)، موضوع «کوه و آب» توسط اديبان هنرشناس طرح شده بود. سنت ادبي نيرومندي که براساس پيوند دائوييسم با طبيعت به وجود آمد و سپس با اعتقادات بودائي آميخته شد، پيروان را به گوشه گزيني و مکاشفه در جنگلها، رودها و کوهستانها فرامي خواند. اين ژرف انديشي در طبيعت شالوده منظره نگاري چيني را استحکام بخشيد. نقاشي آبمرکب دوران سونگ درخشان ترين جلوه تفکر عارفانه هنرمند چيني بود. هنرمند با حداقل وسائل تصويري و در سنجيده ترين ضربه هاي قلم مو، جوهر واقعيتي را که در پيرامونش مي ديد، بيان مي کرد. مفهوم مورد نظر او در يک شاخه خيزران يا چند شکوفه گوجه يعني در جزئي ترين جلوه هاي حيات اسرار آميز گسترده در سراسر طبيعت گنجانيده مي شد. او انسان را جزئي خرد از عالم پهناور، و طبيعت را در حالتهاي متنوع چون جهاني بي انتها، پرشکوه و باابهت تصوير مي کرد. ناگفتهها و نانگاشته ها و فضاهاي خالي همان قدر در ترکيب بندي اهميت داشتند که بخشهاي نقاشي شده. بدين سان، هنرمندان سونگ تعريفي خاص از فضاي تصويري به دست دادند، که از آن پس به يکي از اصول اساسي و پايدار نقاشي چيني بدل شد.

سنت منظره نگاري چيني به ژاپن راه يافت و از اين طريق بعدها بر هنر اروپائي تأثيري عميق گذاشت. شماري از نقاشان ايراني از جمله ناصر عصار و پري يوش گنجي نيز به زيبائي شناسي نقاشي ذن جلب شدند. اما فقط سپهري شاعر طبيعت بود که توانست عميق ترين مشخصه هاي آن را دريابد و در سبک شخصي خود حل کند.

اگر کمال مطلوب هنرمند خاور دور يکي شدن با طبيعت بود، هنرمند غربي از ديرباز مي کوشيد ابعاد فيزيکي طبيعت را بشناسد و بازنمايد. در حقيقت، هنر غرب در حدود پنج قرن از فلسفه دنيوي سنت يوناني رومي ملهم شد. هدف رونگاري از جهان طبيعي ابداع فنون تصويري (پرسپکتيو، برجسته نمائي و غيره) را ايجاب مي کرد، که سابقه آن نيز به عهد باستان برمي گردد. چنانکه قديم ترين نمونه هاي نقاشي منظره و طبيعت بيجان بازمانده از روم باستان بر مهارت قابل ملاحظه اي در بازنمائي فضاي سه بعدي، حجم اشيا، نور و جو، گواهي مي دهند.

اروپاي قرون وسطي که به انديشه و ارزشهاي فوق طبيعي روي آورده بود، سنت طبيعت گرائي يوناني رومي را تقريبا به فراموشي سپرد. ولي ايتالياي سده پانزدهم سنت مزبور را از نو زنده کرد و اصول زيبائي شناختي آن را بسط داد. در اروپاي پس از رنسانس شوق بازنمائي صور طبيعت چنان قوت گرفت که سرانجام منظره و طبيعت بيجان در مقام گونه هاي مستقل نقاشي تثبيت شدند. اکنون، نقاش مجال بيشتري براي کشف و توصيف زيبائيهاي طبيعت يافته بود، ولي غالبا يک عنصر حکايتي را نيز در تصوير بيشه، مرغزار و يا دريا مي گنجانيد تا آن را «پرمعنا» سازد. حتي اگر با نگرشي مذهبي، تاريخي و يا شاعرانه به موضوع مي پرداخت، هدفش آن بود که صحنه ها و اشياء را به نحوي بازآفريني کند که واقعي به نر آيند. در جريان کوشش پيگيرانه براي واقع نمائي، نام کاملي از مهارتهاي نقاشانه به وجود آمد. اما نقاش اروپائي در اوج رضايت از تواناييهاي فني خود، ناگهان با هماوردي به نام دوربين عکاسي که چشمي به مراتب تيزبين تر از او داشت روبرو شد. در سنت نقاشي ايراني به ندرت نشاني از نگرش طبيعت گرايانه مي توان يافت. نگارگر قديم، اگر به موضوع طبيعت مي پرداخت، در پي آن بود که اصل و جوهر صور طبيعت و طرح متجلي در باطن خويش را به تصوير درآورد. بدين سان، در نگاره او نه زمان و مکان معيني مجسم مي شود، نه نمودي از کميتهاي فيزيکي بروز مي کند، ونه قوانين رؤيت جهان واقعي کاربرد دارند. کوه و درخت و جويبار او نيز بيشتر صور مثالي هستند تا شکلهاي تقليد شده از طبيعت. بنابراين، هنر تقليدي که نقاش زمان ما آن را منسوخ و بي اعتبار يافته است در فرهنگ کهن ايراني ريشه نداشت. اين ارمغاني بود که از سوي غرب به ايران آمد.

از نخستين آشنايي هاي نقاش ايراني با هنر اروپائي بيش از سه قرن مي گذرد ولي تجربه در گونه هاي خاصي چون منظره و طبيعت بيجان به زمان نزديکتري مربوط مي شود. شايد بتوان گفت که نقاش ايراني اين تجربه را هنگامي آغاز کرد که از رويکرد سنتي به طبيعت مثالي آنچه جوهر زيبائي شناختي نگارگري ايراني را مي ساخت کاملا دست کشيده بود. سکه اين سنت شکني به نام محمد غفاري (کمال الملک) ضرب شده است و هم اوست که اصول و قواعد طبيعت گرائي اروپائي را از طريق پيروانش در ايران رواج داد. اکنون نقاش برخلاف اسلاف خود ويفه مشاهده دقيق و بازنمائي بي کم و کاست صور طبيعت را برعهده گرفت و مي بايست تمامي مهارتش را در اين جهت به کار بندد. بهترين مناظر و طبيعت بيجان هاي حسنعلي وزيري، علي اکبر ياسمي، علي محمد حيدريان و ديگر شاگردان کمال الملک اوج توانائي آنان در تقليد از ظواهر خارجي را نشان مي دهند ولي در آنها چيزي از دنياي ذهن نقاش نمي توان يافت.
تصوير عکاسي نه فقط غايت تقليد از ظواهر، بلکه امکان ضبط لحظه هاي برگزيده از جهان مرئي را نشان داد. دوربين عکاسي با ارائه «تصويري از آنيت جادوئي»، اشتياقي را برانگيخت که امپرسيونيست هاي فرانسوي، تمامي سعي خود را صرف پاسخ دادن به آن کردند. آنان همه جنبه هاي «غير تصويري» نقاشي پيشين را کنار گذاشتند و خود را يکسر به دريافتهاي بصري از واقعيت طبيعي سپردند. اکنون تصوير آسمان و آب و درخت و گل به يک رشته احساسهاي رنگ ديده شده از ميان جو تقليل يافت. در اين واقعگرائي ديدماني ناپايدار، دنياي درخشان رنگها کشف شد. اما وقتي که کل تصوير به هماهنگي رنگ و جلوه هاي ويژه نور بدل شود، ساختار مستحکم و قالب خطي اجسام از ميان مي رود و در نتيجه از خصيصه ملموس و مشخص اشياء و از هستي مستقل آنها چيز اندکي باقي مي ماند. از ارزش انداختن جهان اشياء، نخستين نشانه بي اعتبار شدن بازنمائي جهان مرئي به روش سنتي است و همچنين نخستين گام به سوي آفرينش فرم هاي جديد است.

هنرمنداني که پست امپرسيونيست نام گرفتند نه فقط تصور امپرسيونيستي از واقعيت، بلکه کل سنت طبيعت گرائي را پشت سر گذاشتند. علت اساسي قطع رابطه آنها با گذشته را در بحران ارزشها و يقينها در اروپاي آن زمان مي توان يافت. در حقيقت، اين هنرمندان پرورش يافته در دامان امپرسيونيسم، ديگر علاقه و اعتماد به واقعيت عيني را از دست داده بودند و اگر به نقاشي منظره يا طبيعت بيجان مي پرداختند، هدفشان کشف معنائي نهفته در زير پوسته قابل رؤيت اشياء بود. آنان بر روي سطحي که فراسوي ظواهر قرار داشت سطحي که لزوما منعکس کننده شکلها و نماها نبود واقعيتي ديگر را مي جستند. سرانجام به اين نتيجه رسيدند که: جهان بروني و قابل رؤيت تنها نسبت به انسان و جهان دروني او قابل تعريف است. استادان پست امپرسيونيست با کندوکاو در مسائل ساختار صوري و بهره گيري از امکانات تزييني طرح دوبعدي و معناي رنگ، زمینه را برای ازمونهای نسل بعدی هموار ساختند.

پژواک اين دستاوردها تقريبا نيم قرن بعد به ايران مي رسد. جامعه اي که در راه تجدد گام برمي دارد غالبا در بهره گيري از الگوهاي نو چندان درنگ نمي کند. چنين است که الگوبرداري از سبکها و اسلوبهاي جديد غربي ابتدا در کار برخي از شاگردان کمال الملک ظاهر مي شود. به عنوان مثال، منظره هائي که ابوالحسن صديقي به هنگام نخستين سفرش به ايتاليا نقاشي کرد، رنگهاي تابناک و روش قلمزني امپرسيونيست ها را به ياد مي آورند. اما در سالهاي جنگ جهاني دوم بود که هنر مدرن، خواستاران جدي در ايران پيدا کرد. در آن سالها، تقليد از کارهاي نوآوران اروپائي نوعي راهگشائي براي هنرجوياني بود که شور رهائي از محدوديتهاي هنر آکادميک را در دل داشتند. نقاشاني چون عبدالله عامري، احمد اسفندياري، محمود جوادي پور، آندره گوالويچ، حبيب محمدي و غلامحسين صابر از امپرسيونيست ها آموختند که بايد از کارگاهها بيرون رفت و با لحظه هاي طبيعت و زندگي روبرو شد. آنها در ييلاقها و روستاها و در زير نور آفتاب به نقاشي از صحنه هائي پرداختند که از نظر نسل پيشين دور مانده بود: درختان سرسبز، گندمزارهاي طلائي، کوههاي بنفش و آسمان آبي روشن. البته منظار «هواي باز» اين نوپردازان جوان از لحاظ سبک و اسلوب، غالبا با آثار نقاشان مکتب باربيزن قرابت داشت. به همين گونه نيز کساني که به پست امپرسيونيست ها روي آوردند، دستاوردهاي اين استادان را به درستي نشناختند. درواقع، آنچه از اين تلاشهاي اوليه حاصل شد تنوع موضوعهاي نقاشي و نوعي آزادي در رنگ آميزي بود.

جواناني که زير لواي امپرسيونيسم يا پست امپرسيونيسم عليه قراردادهاي هنر مرسوم برمي خيزند، هنوز چون استادانشان مقيد به واقعيت برونياند. اما به زودي کوشش نوجويانه در تجربه هاي ديد دروني متمرکز ميشود و پيگيرترين نقاشان در طبيعت بسيار متنوع ايران انگيزه هائي براي کاوشهاي ذهني مي يابند. چنين است که تنه هاي سپهري، شاخه هاي سعيدي، گلهاي منصوره حسيني و برگهاي پروانه اعتمادي همچون انگاره هاي شکل گرفته در درون، رخ مي نمايند و يا کوه و دره حسين کامي به نمادي از دوگانگي هستي بدل مي شوند.

مقولات منظره و طبيعت بيجان در بينش زيبائي شناختي مدرن يکسره دگرگون شده اند. تمايل مشترک فووها، اکسپرسيونيست ها و بسياري از ديگر نقاشان سده بيستم اين بوده است که موضوعهاي طبيعي را همچون ماده خام براي آفرينش ساختهاي رنگ و فرم به کار گيرند. گرايش به انتزاع نتيجه منطقي آزادسازي وسائل تصويري از کارکرد بازنمائي صرف بود. از سوي ديگر، سوررئاليست ها در جستجوي صور جديد، به جهان رؤ يا روي آوردند. در هر حال، نقاش مدرن نشان داد که نه فقط هيچ علاقه اي به توصيف زيبائيهاي طبيعت مألوف ندارد، بلکه ايمان به نظم طبيعي را نيز از دست داده است. در نقاشي اکسپرسيونيستي، آدمها و درختها بر اثر دهشتي فلج کننده به يکسان خميده اند و يا با حالت جذبه به آسمان سر برمي کشند فضا، گاه چنان تنگ مي نمايد که نفس را بند مي آورد و گاه چنان تا دوردستها ميرود که محدود شدنش در چارچوب تصوير شگفتي برميانگيزد. در مناظر رؤ يائي سوررئاليستي نيز اشياي غريب و مرموز حضور ابهام آميزشان را اعلام مي دارند. به راستي، در اين آينه هاي کژنما چه چيزي جز بازتاب جهان از هم گسيخته و آکنده از کشمکشها را مي توان ديد؟

در ميان نقاشان معاصر ايران، کم نيستند کساني که روح ناآرام هنرمند مدرن را در برداشتهاي خود از طبيعت منعکس کرده اند. منوچهر يکتائي با رنگماده غليظ، بر پهنه، سپيد بوم يورش مي آورد و نشانه هائي از درخت، گل و يا ميوه را در اينجا و آنجا مي پراکند. فريده لاشائي با خطوط و لکه هاي آشفته مشتي خاک و خاشاک را به يک حادثه بصري بدل ميکند. در منظره هاي يعقوب عمامه پيچ، صخره ها با هم کلنجار مي روند، درختان به حرکت درمي آيند، و کوه و رود به گفتگومي نشينند. نظير چنين درام تصويري را در منظره هاي نيمه انتزاعي مصطفي دشتي و مژگان مصلحي نيز مي توان يافت. انتزاع گراياني چون سيراک ملکونيان، کامران کاتوزيان و غلامحسين نامي با دگرگون کردن ابعاد فضاي مأنوس، حسي دوگانه از کرانمندي و بيکرانگي، دوري و نزديکي، و حرکت و سکون را القا مي کنند. حتي حسين محجوبي اخت شده با بيشه هاي آرام گيلان، گهگاه دلهره هايش را در پيچ و تاب درختان بروز مي دهد. آيا در سايه درختان غول آساي داود امداديان اين «آسمانخراشهاي طبيعي» مي توان دمي آسود؟

تغزلهاي سپهري گواه بر آنند که هنرمند عصر «معراج پولاد» همچنان ميتواند به طبيعت ساده، آرام و زيبا دلبسته باشد. تپه هاي کويري، بيدهاي رديف شده در دوردست، قلوه سنگهاي پراکنده در ديدرس، گلها و بوته هاي روئيده در کنار جوي، و گاه فقط چند سيب، انگيزه هائي هستند براي يک لحظه همدلي با طبيعت. سپهري طبيعت را از برون نمي بيند، آن را در درون خويش ميانديشد. او در جزئي ترين اشيائي که به تصوير مي کشد کليتي را باز مي تاباند که از راه شهود بر آن آگاهي يافته است. و مي دانيم که اين بينش در عرفان ايران و زيبائي شناسي خاور دور ريشه دارد.

بازگشت به باغ فردوس گونه اي که زماني جلوه روح خلاق ايراني بود، قابل تصور نيست، ولي نقاشي چون ابوالقاسم سعيدي با درختان بهارياش ميتواند خاطره گوشه هاي آن بهشت زميني را براي ما زنده کند. او طي سالها فقط درختان پرشاخ و برگ و گل را با خطوط منحني در هم بافته و لکه هاي مدور رنگي، نقش مي زد. بعدا به طبيعت بيجان و يا تلفيق گل و ميوه و درخت روي آورد. در همه حال، طنيني از گذشته ها و گاه آميخته با حسرتي مطبوع در نقاشيهايش باز شناختني است.

باري، تجربه هاي طبيعت در نقاشي معاصر ايران بسيار متنوع تر از نمونه هائي است که در اينجا ذکر شد. جواد حميدي، عبدالرضا دريابيگي، جلال شباهنگي، علي گلستانه، يعقوب امداديان، علي رضا، احمد وثوق احمدي، نامي پتگر، مصطفي گودرزي، منيژه ميرعمادي، کريم نصر، رضا هدايت و … هر يک جاي خاصي در اين عرصه وسيع دارند. در زمان ما، طبيعت را بس گوناگون مي توان ديد هرآينه با چشم دل.

قوميت در مقام نمايش

اين مقاله به بررسي سير تحول هنرهاي بصري معاصر ايران، به ويژه نقاشي، در ارتباط با تطور مضمون هاي گوناگون در آنها مي پردازد. تحليلي نقدآميز ازسبک هاي مختلف هنرهاي بصري ايران، فرايند تکاملي آن را از آثار تزييني به سوي مضمون هاي فکري و مفهوم پرداز روشن مي سازد. کانون توجه اين تحليل به آفرينش قوميت براي تماشاگران اين آثار از طريق مضمون سازي معطوف است و چگونگي بازآفريني قوميت را در رسانه هاي همگاني و فرهنگ مردمي در داخل و خارج ايران بررسي مي کند. در اين تحليل مشاهده مي شود که چگونه نيروي آشکار سازي غير مستقيم نقاشي، آن چه را که بايد بر ملا، پنهان، ستوده، و در صورت لزوم آفريده شود به نمايش ميگذارد. به ويژه محو شدن منظر فرهنگ ايراني از خلال هنرهاي بصري مورد بحث قرار ميگيرد.
نوگرايان ايراني و قوميت

از دهه ي ١٣٤٠ به اين سو، هنر مدرن ايران به تدريج پاسخگوي بازار همگاني خود شده، از آن در سرگرمي، تجارت، تبليغات و غالبا جهانگردي استفاده شده است. در چنين شرايطي، فرهنگي از ذهنيت معطوف به نمايش، محمل و حمايت کننده ي نوعي هنر بوده است که بيش تر يک “رخداد هنري “است. مسئله آميزترين معما هنگامي پديد مي آيد که محتواي هنر بصري اهميت خود را از دست مي دهد و توجه بر آثار وجودي آن به عنوان رسانه استوار ميشود. در خارج از ايران، در چهارچوب حمايت از هنر غير سفيد، هنر جهان سوم يا « هنرهاي ديگر» از يک سو و دلايل اجتماعي سياسي منحصر به وضع ايران از سوي ديگر، رسانه هاي غربي را واداشت تا در شناساندن هنرهاي ايراني نقشي موثر ايفا کنند. پيش از آن که به کيفيت هنرهاي بصري امروز ايران و به نحوه ي برخورد آن با قوميت بپردازيم، لازم است که «نوگرايي» را در ارتباط با ايران بررسي کنيم.

تا دهه ي ١٣٥٠، بسياري از هنرمندان، معماران و دانشگاهيان ايران روايتي از آن خود را به عنوان ايديولوژي (انديش واري) زيبايي شناختي از مدرنيسم (نوگرايي) به وجود آورده بودند. ضمن آن که همگي از خصوصيات يکسان پيروي نمي کردند، برخي عناصر نزد همه ي آنان مشترک بود. آنان نسبت به نگرش احساساتي و تاريخي گرايي متاثر از سبک هاي کهن پرداخت طبيعت در هنر اروپايي واکنش نشان ميدادند و سبک سنتي تر مينياتور پردازي و هنر قاجاري را رد مي کردند. نوگرايان ايراني به تکنولوژي و نيازهاي آن براي سرآغازي جديد و به سبک هاي نو روي آوردند. بسياري از آنان طرفدار اصل پيروي شکل ازعملکرد بودند ودر آثار خود از مصالح نو استفاده مي کردند؛ که اين خود به بيش تر گسستن از گذشته منجر مي شد. نوآوري، تجربه کردن و اصالت از سوي مدرسان و دانشجويان هنرهاي کاربردي مورد تجليل قرارگرفت. بدين سان هنرمندان بسياري تزيين را به عنوان عناصري سطحي و نشانه هايي از جامعه ي نامتفکر گذشته مردود مي شمردند. هنرمنداني چون حسين کاظمي، فريده لاشايي، جلال شباهنگي، محمد احصايي و غلامحسين نامي، سادگي، وضوح، خلوص و نظم را در آثار خود ميستودند. ديگراني چون جليل ضياء پور، محمود جوادي پور، جعفر روح بخش، احمد اسفندياري و منوچهر يکتايي در جست و جوي خلوص صوري به دنبال هنري بدوي، غريب و ساده نگرانه بودند١، ليکن نوع قوميت و هنر ساده گرايانه اي که برگزيده بودند تا حد زيادي در امتداد شيوه ي کار پست امپرسيونيستهايي چون سزان، گوگن و ون گوگ بود.

موضوع ها و شکل هاي پست امپرسيونيستها عموما از منابع غير غربي به عاريت گرفته شده بودند تا جانشين هاي هيجاني و بيانگري براي سنت وهم گرايانه ي حاکم تا آن زمان ارايه کنند. هنرمندان مکتب سقاخانه، از جمله نخستين هنرمندان نوگرايي بودند که قوميت را به عنوان موضوع کار خود برگزيدند. پيش از آنها، مارکو گريگوريان يکي از نخستين هنرمنداني بود که به «هنر خاک» علاقه مند شد. به منظور القاي اصالت و برانگيختن احساسات قومي، گريگوريان به شکل ها و شيوه هاي متعدد روي آورد، تا جايي که خوراکيهايي چون نان سنگک وديزي آبگوشت را در آثار خود گنجاند و در عين حال به تجربه با گل به عنوان مصالحي اصيل پرداخت.٢

استفاده ي تناولي از شکلهاي ساده، کودکانه و خالص و کاربرد نامتعارف او از صنايع قومي به عنوان آثار هنري از جمله نخستين کوشش هاي ايرانيان نوگرا به محو نمودن حد فاصل بين هنر و صنعت بود.٣ گريگوريان بعدها يک سلسله قاليچه آفريد که اين خط فاصل را باز هم محو تر کرد.

منير فرمانفرماييان يکي از نخستين زنان هنرمند ايراني بود که در نقاشيهاي روي آينه و شيشه ي خود از نقش مايه هاي اسلامي ايراني استفاده کرد. فرمانفرماييان بعدا اين نقش مايه ها را در جعبه ها و ساختارهاي چند مصالح خود نيز به کار برد.٤

مرزهاي جغرافيايي اشاره نداشت. بدين سان، برون از مضمون هاي پست امپرسيونيستي اي که به نيت خدمت به ارزش هاي زيبايي شناختي سنتي از قوميت ايراني تجليل مي کردند، بررسي نقدآميز يا تلقي آن به عنوان يک موضوع غير تزييني در بسياري از هنرها رواج نداشت.

پرداختن به قوميت به هنرمندان به اصطلاح سنت گرا واگذاشته شد. به رغم تحول سريع جنبش ها و سبک هاي هنري، «مدرنيسم» همچنان سبک شاخص ايران پيش از انقلاب باقي ماند. نتيجه ي اين وضعيت، آفرينش بسياري آثار داراي ارزش موزه اي بود. ليکن در مغرب زمين، مدرنيسم در اواخر دهه ي ١٩٧٠ موقعيت خود را به عنوان يگانه سبک راستين عصر نوين از کف داد و صرفا به يکي از چند سبکي که هنرمندان مي توانستند يکي از آنها را برگزينند بدل شد. در اثنايي که در ايران، انقلاب سال ١٣٥٧ به وقوع مي پيوست، در ايالات متحده و جهان غرب، اصطلاح پست مدرنيسم رفته رفته جا مي افتاد و مفاهيم کثرت گرايي در هنر، پراکنده گزيني و اختلاط سبک ها عموميت مي يافت. در همان اوان در ايران، هنرمندان و انديشمندان بسياري توجه خود را به بازتاباندن واقعيات اجتماعي سياسي انقلاب اسلامي معطوف مي کردند.٥ تبيين نگراني هاي اجتماعي سياسي جامعه از خلال هنر اهميت بسيار يافت. صحنه هاي زندگي روزمره ي مردم، مناظرروستايي و صحنه هاي آييني که به طور عمده به منظورالتذاذ زيبايي شناختي به تصوير کشيده ميشدند جاي خود را به آثار مذهبي وشعاري سپردند. تصويرهاي سنتي فقر و ظلمي که پيش از انقلاب ترسيم ميشدند، و اکثرا غير سياسي و داراي سبک واقع گرايانه بودند، هدف ها و آمال انقلاب را منعکس نمي ساختند. حتا نقاشي هاي قهوه خانه اي اوايل سده ي بيستم، که در اصل به منظور بيان باورهاي ديني و سنتي مردم عادي ساخته شده بودند، تصوير راستيني از واقعيات روزمره ي يک فرهنگ انقلابي به دست نمي دادند.٦

تمايز طلبي و مباهات به معرفي آثار اصيل از پيشنيازهاي اين دوره بود. از اين حيث، کوشش نوگرايان ستون فقرات هنر امروزي ايران را تشکيل مي داد. زبان بين المللي شان داراي بردي جهاني شمرده مي شد و به اهميت «ايديولوژي و ايمان» در هنر اين دوره جانشين فن و سبک به عنوان عنصرهاي شاخص آن گرديد، ولي اين تحول به ناگاه رخ نداد.

هنر جدي

در دهه ي ١٩٧٠، علايمي از فعاليت اجتماعي در هنر ايران پديدار مي شد Social Activity) ( برخي هنرمندان و روشنفکران اکنون به مفهوم هنر در خدمت هدف معين سياسي روي مي آوردند. از ديدگاه آنها، هنر مي بايست «جدي» باشد. از ديدگاه آنها، هنر فقط در مضمون انعکاس مسايل اجتماعي توده هاي «ستمديده» مي توانست جدي باشد. در اروپا، فلاسفه و منتقدان هنري مکتب فرانکفورت هنر را پيشتر به «جدي» و «سبک» تقسيم کرده بودند. اين نظريه پردازان مارکسيست دههي ١٩٣٠ همچنين فرهنگ را به نازل و والا تقسيم مي کردند. از نظر آنها، «هرگاه که هنر بورژوا تضادهاي اجتماعي را بارز مي نمود، يک عملکرد خطير به وقوع مي پيوست.»

مثلا آدورنو) (Adorno اثري را موفق مي نگريست که «با در برگرفتن تضادهاي محض و مصالحه ناپذير در ساختار دروني خود به طور منفي بيانگر انديشه ي هماهنگي» بود.٧

نظريه پردازان نو مارکسيست وابسته به مکتب فرانکفورت، از جمله آدورنو، هربرت مارکوزه و والتر بنيامين، معتقد بودند که هنر مي بايد نمايانگر تضادهاي اجتماعي باشد و بر طبيعت نمايش تصويري اثر نهد. التذاذ نامتفکرانه ي زيبايي شناختي، به اعتقاد منتقدان سوسياليست هنر، نيازمند آن است که با اطلاعات مربوط به محتواي اثر تکميل شود. نکاتي چون اهميت آثار براي مردم در زماني که توليد مي شود و چهارچوب تاريخي و اجتماعي اي که در آن به وجود مي آيد ارتقا داده شوند تا درک نقدآميزي از هنري که آفريده مي شود فراهم آيد.

از نظر منتقدان نو مارکسيست هنر آنچه مي بايست بررسي شود نه جنبه هاي صوري توليد هنري و محتواي آشکار آن، که شرايط منتج به توليد آن بود.٨ بنيامين معتقد بود که «سندي از تمدن نيست که در عين حال سندي از بربريت نباشد.»٩

اگر چه نوشته هاي مکتب فرانکفورت در زمينه ي هنر ما را به چشم ناقدي براي نگريستن به هنر و توليد هنري مجهز مي سازند، ارزش آنها فقط از حيث تعميق درک نظري ماست، که هدف بسياري از نگارندگان تاريخ اجتماعي هنر بوده است. ليکن در چهارچوب هنر سياسي ايران، آنچه مي بايد بررسي شود خود آثار هنرمندان متاثر از آثار استاد مکزيکي، ديه گو ريورا، و ديگر هنرمندان فعال سياسي است، تا بتوان فرايند تکاملي فعاليت هنري آنان را تعقيب نمود.

در ايران، از بين هنرمندان معاصري که پيش از انقلاب به کشمکش هاي فرهنگي توجه داشتند، آثار هانيبال الخاص را مي توان به عنوان هنر مبارز نگريست. متعاقبا، هنرمندان انقلاب اسلامي، با تعهد به جست و جويي معنوي و نمايش خداوند به عنوان زيبايي شکلي و صوري، که در ميدان هاي جنگ به تصوير در مي آمد و در روح مومنان حک مي شد، هنر غربي را به خاطر فقدان پيام «ايمان» در شکل و محتواي هنر خود رد کردند. اگر چه هنر مي بايست متعلق به مردم باشد، قرار نبود که «آنها را تخدير کند و در ناداني نگاه دارد.»١٠

پسا مدرنيسم و قوميت

در اواخر دهه ي ١٣٥٠، در غرب گرايش به شيوه ي سبک هاي گذشته نگر و اعاده ي سبک هاي گذشته،استفاده از ارجاعات، تعدد سبک ها، تاريخ، سنت و قوميت در محافل هنري مغرب زمين تحت عنوان «پسا مدرنيسم» از نو به عنوان ويژگي هاي هنر سر برآوردند. آرايش و پيرايش ديگر بار باب شد و پيچيدگي، تضاد و ابهام جانشين سادگي، خلوص و عقلانيت گرديد. اختلاط هنر نازل و والا، اختلاط سبکهاي هنري ظريف و تجارتي، و سبکهاي چند منظوره و متعدد قادر به جلب رضايت توده ي مخاطبان با نظر مساعد نهادهاي آموزشي و بازار هنر گرديدند. مفاهيم لذت از زيبايي و هنر، شوخ طبعي و کودکانه نگريستن و هنر زنده و بشاش در مقابل هنر جدي، ناب و اصيل، مجددا رواج يافتند و مورد تجليل قرار گرفتند. انديشه ي «آميزش متون» intertextuality) (اصطلاحاتي که عمدتا توسط اديبان در توصيف نقل قول از متون ديگر يا اشاره به آنها به کار مي رود در آثار هنرمندان پسا مدرنيست تشديد شد.١١

پس از انقلاب، بسياري از هنرمندان ايراني دريافتند که کنار نهادن چيزهاي کهنه ي سنتي و آغاز مجدد از ابتداي راه هموار ميسر نيست. جريان اطلاعات هنري درباره ي تحولات سبکي مغرب زمين ناچيز بود. هنرمندان ايراني مقيم خارج از کشور متوجه شدند که خاطرات و تواريخ نسل هاي گذشته ي آنان هنوز بسيار زنده و همراه شان هست. در واقع، ترکيب مفاهيم کهن و سنت هاي جدي تر موجب غناي تصويرپردازي بسياري از اين هنرمندان شد. حساسيت هاي بسياري از هنرمندان ايراني در اثر تجربياتشان در سرزمين هاي ديگر افزايش يافت. آنان عميقا توسط جريان هاي درون ايران برانگيخته مي شدند و شکل مي پذيرفتند، ولي همچنين از جريان هاي خارج از کشور، اعم از بصري و ادبي، غناي افزون مييافتند. بسياري از آنان در يافتند که واژه ي «مدرن» بسيار ساده انگارانه است، بدين معني که مفهوم هنرمند از «اکنون»، «گذشته» را هم دربر مي گيرد.

اين تفکرات، که از ديدگاه سبک و انديش واري با پسا مدرنيسم مطابقت داشتند، به بهترين وجه در آثار هنرمندان ايراني خارج از کشور خودنمايي مي کردند. از سوي ديگر، تنوع و پيچيدگي فرهنگ معاصرايران و طبيعت چند رسانه اي جهان امروزي، به يکسان در داخل و خارج کشور در راستاي اين سبک عمل مي کردند. يکي از شعارهاي بنيادي هنر پسا مدرن، رد کردن انديشه ي هنر براي نخبگان و روشنفکران بود.١٢چنين استدلال مي شود که هر کسي قادر است با تصويرهايي از مردمان ديگر ارتباط برقرار کند و نيازي به دانش تخصصي در زمينه ي تاريخ هنر ندارد.١٣ بسياري از آثار توليد شده بعد از انقلاب اين حساسيت را منعکس مي ساختند و در چهارچوب فرهنگ عامه ي ايرانيان با استقبال چشمگير رو به رو مي شدند. بدون دريافت آگاهانه ي پس زمينه هاي نظري پسامدرنيسم، اين آثار به طور عمده ديوارنگاره ها و طرح پوسترهايي حاوي مضمون هاي منعکس کننده ي فرهنگ عامه، مينياتور يا روايت هاي مبتني بر شعارها و تصويرهاي انقلابي بودند و بسياري نيز به مساله ي هويت مي پرداختند.

درست هنگامي که در هنر غربي، بارور سازي متقابل و امتزاج سبک ها از نو جلب توجه مي کرد و آزادي گزينش هنري بر يکدستي و عدم انتخاب ترجيح داده مي شد، صحنه ي هنر ايران دوران دشواري را مي گذراند. تاکيد مفرط بر مينياتور پردازي، تذهيب و نمايش طبيعت به شيوه ي سنتي موجب تداوم کاربرد تزيين و خوش نويسي در نقاشي مي شد.١٤ در موارد بسياري رجعت به سبک هاي کهن تزيين مشاهده مي شد. اين نگرش همچنين به پيدايش يک هنر قومي جديد در داخل و خارج کشور منجر گرديد.

پژوهشگران بسياري به اين نتيجه رسيده اند که هنر امروزي ايران فاقد يک الگوي مشخص زيبايي شناختي است. آنان چنين استدلال مي کنند که اين فقدان سبک از نبود اصالت، خلاقيت و نوآوري نزد بسياري از هنرمندان ايراني و طرد هنر مدرن از سوي جامعه ي ايراني نشأت گرفته است و تحولات سياست و بازار نيز از جمله ي اين علت ها شمرده مي شوند.١٥ آنچه مي بايد مورد توجه قرار گيرد اين است که، بنا به تعريف، مطرح نمودن کلاسيسيسم، نهايت ظرافت، نهايت پريميتيويسم Primitivism (بدوي گرايي)، نهايت اسطوره پردازي و نقاشي روايي، همه ي نشانه ها و ويژگيهاي گرايش هاي پسا مدرنيسم هستند. واقعيت اين است که، از ديدگاه سبک، همچنان که آثار متعالي پسا مدرن توليد مي شوند، اقتضاي طبيعت هنر پسا مدرن اين است که همچنين به توليد بسياري آثار نازل نيز منجر مي شود. طبيعي است که اختلاط سبک هاي مختلف به از کف رفتن ايستارها و سبک هاي هنري بيانجامد. نيز همچنان که در مورد شيفتگي صحنه ي هنر غربي نسبت به موضوع هاي سياسي يا مذهبي ديده مي شود، يا از توجه مفرط به موضوع هاي کهنه و سنتي در صحنه هاي آييني بر مي آيد، نقاشي هاي نمايشگر طبيعت و تصويرهاي قبيله اي مي توانند بسيار ساده گرايانه شوند و در نهايت به توليد آثار هنري نامتفکرانه و بيش از اندازه خوش بينانه نيز بيانجامد.

ليکن چالش انگيزترين موضوع، به تصوير کشيدن قوميت است. هنر پسا مدرن، برخلاف زبان بين المللي و جهاني هنرمندان مدرن، به تصوير کردن قوميت و فرهنگ هاي محلي معطوف بوده است. در مغرب زمين، «جهاني انديشيدن و محلي عمل کردن» هدف بوده است. هنرمندان دهه ي ١٣٧٠ تشويق مي شدند که موضوع هايي محلي پيدا کنند. براي بسياري از هنرمندان ايراني مقيم خارج، که اين پيشنياز را در ذهن داشتند، قوميت به «روايات محلي» مبدل شد. «صداي همه ي حذف شدگان و به حاشيه رانده شدگان»١٦، آثار نشان دهنده ي زنان سياه چشم ايراني مورد تبعيض و عاجز در يک جامعه ي مرد سالار، صحنه هاي عيد و هفت سين در برگيرنده ي قطعه هاي تذهيب شده ي خوش نويسي و نشان دهنده ي آيين هاي قومي، همه ايراني، غير بيگانه و معرف واقعيت هاي فرهنگ سنتي نگريسته شدند. اخلاقيات و زيبايي شناسي ايراني در چهارچوب قوميت ايراني، لازم است به موضوع هايي مربوط به روابط بين اخلاقيات سنتي و زيبايي شناسي ايراني بپردازيم. طبيعت اين روابط چيست؟ البته اين مقوله را مي توان از راه هاي گوناگون بررسي کرد. يکي از پيش نيازهاي اين بحث، تاييد واقعيت به عنوان يک عامل ذهني است. نوشته هاي ژان بودريار( Baudrillard) که در دهه ي ١٩٨٠، اصطلاح «ابر واقعيت» را باب کرد، به مرحله هاي مختلف در تصوير پردازي اشاره دارند.١٧

از ديدگاه او، ما ديگر نمي توانيم واقعيت را از تصوير آن تميز دهيم. يک تصوير، بازتابي از يک واقعيت بنيادي، يا نقابي از يک واقعيت بنيادي، يا نقابي از عدم يک واقعيت بنيادي است و در نهايت يک تصوير، نفس واقعيت آن است، بي هيچ رابطه اي با هر گونه واقعيت. بودريار اظهار مي دارد که تصويرها، جايگزين آنچه زماني توصيف مي کردند شده اند و اصالت اساسا بي معني است. ١٨

با توجه به اين مفاهيم، به نظر مي رسد که در يک فرهنگ منسجم تر و به وحدت رسيده، رابطه ي بين زيبايي شناسي يک تصوير و اخلاق بسيار تعيين کننده بوده است. بدين سان، به تصوير کشيدن قوميت ايراني، واقعيات فرهنگ را باز مي تاباند و نيازي به ارايه ي صحنه اي ندارد، حال آن که در حساسيت مختلط تر و چندپاره ي جامعه ي امروزي ايران، که به تدريج به اقتصاد جهاني و عصرالکترونيک متصل مي شود، اين رابطه ي بين اخلاقيات و زيبايي شناسي به يک رابطه ي تضادآميز مبدل مي شود. صحنه هاي طبيعت بي جان، کاسه هاي انار و ديگر ميوه هاي نهاده شده بر ترمه ي مزين به بته جقه به همراه ديگر اشياي تجملي، اگرچه از حيث ظرافت و کمال اجرا ازارزش فني برخوردارند، نمايانگر منظرهايي آرماني هستند که يک فرهنگ غريب را توصيف مي کنند.

در بررسي شان ازديدگاه زيبايي شناسي کلاسيک، آنها را مي توان از زاويه ي پرداخت و ظرافت کاري از نظر گذراند. مساله اين است که آيا در مضمون، گفت و گويي دو سويه بين هنرمند و بيننده واقع شده است يا خير؟ بسياري از اين آثار، نمونه ها و تجربه هايي از نقاشي واقع گرايانه ي سنتي هستند.١٩

گرچه حتا «واقع گرايانه ترين» پيکرنماي رستم يا ميرزا کوچک خان، و يا «واقع گرايانه ترين» دورنماي ابيانه (که امروز به يک جذبه ي گردشگري تبديل گرديده)، چشم ناقد را قهرا متوجه عناصر نمايشي مي سازد، بسياري از اين آثار، در مضموني نمادين، غالبا به عنوان استعاره به کار گرفته شده اند. به تصوير کشيدن رستم يا ميرزا کوچک خان، که درباره ي آنها مجلدات متعدد به رشته ي تحرير درآمده است، در لباس رسمي و حالت هاي جدي نبايد صرفا از ديدگاه هنري سنتي بررسي شوند. در اين موارد، نمادپردازي و گزينش موضوع تحت الشعاع جنبه هاي زيبايي شناسي قرار گرفته اند. اهميت مفهومي موضوع در کيفيت نمايشي آن نقش اساسي دارد. پيکرنماي يک چهره ي محلي و قومي، ديگر نه به خاطر کيفيت هنري آن که در قلمرو جنبه ي ابزاري آن ديده مي شود.

بنابراين، آثاري که سادگي و نيکويي زندگي روستايي ايراني يا جنبه هاي کلي زيبايي و فضيلت اخلاقي را ارايه مي کنند، بيرون از مقوله ي زيبايي شناسي، به چالشي براي بسياري از هنرمندان و منتقدان مبدل مي شوند، و اين معما فقط براي آن عده از هنرمندان که هنر را يک فرايند ترجمه و نه آفرينش مي نگرند تا حدودي حل شده است. براي بسياري ازاين هنرمندان، جنبه هاي اخلاقي، مساله ي قرض گيري و بازآفريني هنري ( theatricality) ، و مسايل تبليغي و نمايشي به موضوع هاي معتبر کار تبديل مي شوند. نگاهي دقيق تر، فرايندي تکاملي را آشکار مي سازد که متعاقبا به بسياري از آثار پسا مدرن و چند جنبه اي هنرمنداني که تلفيق کنندگاني چيره دست و مسلط بر سبک هاي گوناگون هستند مي انجامد. هنرمنداني که آثارشان برخي بي عدالتي ها را به نقد مي کشند، مانند سوسياليستها، فمينيستها، اکولوژيست ها، مردم نگاران و فعالان سياسي، که نياز به راه حل هاي جايگزين را مي بينند، هنر خود را ايديولوژيک و سياسي مي نگرند که مي تواند بيننده را تحت تاثير قرار دهد و متقاعد کند. در نظر آنان، هنر به منظور التذاذ، به دلايل زيبايي شناختي و يا به خاطر نفس هنر آفريده نمي شود. به اعتقاد ايشان، مسايل فرهنگي بايد جدي گرفته شوند. بسياري از آثار هنري در اصل بر پايهي اين انديشه آفريده شده اند. ليکن توليد آثار هنري داراي حال و هواي قومي مي تواند بس چالش انگيز باشد. يکي از مخاطرات آفرينش هنر قومي، توليد آثاري تزييني و نامتفکرانه بدون تحليل نقد آميز درباره ي هويت است. در خارج از کشور، دشواري دسترسي به اطلاعات دست اول، اين مشکل را دو چندان مي سازد.

آفرينش قوميت نمايشي

چالش ها آن گاه پديدار مي شوند که هنرمند به آفرينش قوميت نمايشي، يا قوميتي که به خاطر هنرسازي توليد مي شود مي پردازد. هنرمندان ما، که به سوي اين تملک قوميت کشيده شده اند، در هنر خود غالبا برخوردي روزنامه نگارانه اتخاذ مي کنند. در بازار امروزي هنر، تقاضاي مصرانه اي براي نمايش هويت اصيل قومي وجود دارد. ليکن، فرهنگ اصيل سنتي فقط در تخيل ما جا دارد و امروز ديگر به آن خلوصي که در ذهن ما هست وجود ندارد. از اين رو، براي ارايه ي تصويري راستين، هنرمند، که دريافته است فرهنگ قومي (موضوع) فراهم يا به آساني در دسترس نيست، آن را باز مي آفريند و به نمايش مي گذارد. قوميت جلب توجه مي کند و خود را ظاهر مي سازد. مي تواند بسيار جذاب باشد و بيننده را تکان دهد. پس هنرمند، هويتي را به منظور نمايش مي آفريند و آن را به قصد ارايه، باز آفريني وباز سازي مي کند. اين بعد کار بر اين انديشه استوار است که هنرمند به راستي مي تواند يک فرهنگ را بر صحنه بياورد و از آن يک نمايش بسازد؛ و از آنجا که وي هنرمند است، لابد کسي کار او را مورد پرسش قرار نمي دهد. بسياري از اين آثار هنري در عين حال داراي ارزشي تقريبا روزنامه نگارانه و قوميتي نمايشي هستند. تعدادي از آنها داراي ارزش هاي تئاتري هستند و بسياري نيز در بسته بندي هاي ياد آور روزگاران گذشته ارايه مي شوند تا هيجان افزون برانگيزند. اين شيوه هاي ارايه، نقد هنري را حتا جالب تر و چالش انگيز تر مي سازند، سنت يا مسايل اجتماعي سياسي فرهنگي مان به زبان هنر، فرهنگ هاي تازه اي به ميان کشيده مي شوند که غالبا تصوير همگني در تضاد با واقعيت هاي يک فرهنگ ترکيبي را باز مي تابانند.

در زندگي امروزي ايران، خاستگاه ها، سرچشمه ها و بخش هاي نامتجانس بسيار وجود دارد. از يک سو، فرهنگ غربي پاپ آمريکايي، زندگي روزمره ي اکثريت جمعيت جوان تهران و ديگر شهرهاي کشور را پر کرده است. در حالي که همزمان با آن، آداب و سنن کهن و صنايع دستي ايراني در سراسر آن يافت مي شوند. چندگانگي فرهنگ ما واقعيتي انکار ناپذير است، ولي هنگامي که هنرمندان ما آگاهي يکپارچه اي از خود وکشورشان، يا از خود و جمعيت «تبعيدي» را به عنوان واحد يا عنصري همبسته به نمايش مي گذارند، اين عمل مي تواند بسياري از عناصر فرهنگ ايراني را محو کند.

تعميم و الگوسازي در ارايه ي بصري، تصوير يکپارچه ي پذيرفته شده اي را به نمايش مي گذارد که با ديد تضاد آميز بيانگر واقعيت زندگي در ايران تناقض دارد. در نظر نگرفتن وجود طبقات مختلف مردم، ناديده گرفتن فرهنگ جواناني که تي شرت و بلو جين و کفش هاي ورزشي مي پوشند، و به حساب نياوردن فرهنگ تغذيه ي سرپايي با همبرگر و پيتزا و هات داگ، به همراه تلويزيون، ويدئو، رايانه، اينترنت و ديگر عناصر بي شمار تفنني که حتا در شهرهاي کوچک جزيي از زندگي عادي روزمره شده اند، و ارايه ي تصوير زندگي بيغش و خوشبخت خانوادگي، با ارزش هاي بي آلايشي، تندرستي و رفاقتي که همچنان در سطح روستاها بر قرار است و قرار دادن اينها در برابر زندگي شهري، تصويرهايي هستند که مي توانند هيجان برانگيزند و منبع غرور ملي باشند. اما امروز، آرمان هاي ايراني خوشبختي و زيبايي و يکدستياي که در بسياري از مينياتورها يا تصويرهاي مراسم نوروزي به تصوير کشيده مي شود، صحنه هاي طبيعت مازندران و درياي خزر، تصويرهايي از زنان ايلات کردستان و لرستان، با اسب هاي زيبا و پوشاک رنگارنگ، سرودخوانان و پاي کوبان در کشتزارها و در حالي که براي تبليغ جهانگردي عالي است، مي تواند در نظر ناقد بسياري از بينندگان آزار دهنده باشد.

نتيجه گيري

رنگ و بوي قومي اگر آگاهانه، شوخ طبعانه و با نگرشي نو به کار گرفته شود به راستي مي تواند آثار متعالي به وجود آورد. آثاري که با انديشه ي تلفيق آفريده مي شوند مي توانند به سطحي ژرف تر از سطح فيزيکي راه يابند و با بيننده در سطح همگاني و با هنرمند در سطح شخصي ارتباط برقرار کنند. بسته بندي هنر در جلوههاي قومي و غريب نيز به گزينش شخص مربوط ميشود. گزينشي است بين امور محلي، گذرا، آميخته به دلتنگي براي گذشته ها و از نوع اجتماعي سياسي، و امور ديرپا، بين المللي و مبتني بر يک زبان جهاني. همه ي ما هنرمندان، جريان هاي گوناگوني را در ذهن خود انبار ميکنيم، که آنها در دراز مدت، اگر نه مستقيم، که غير مسقيم و در سطوح مختلف، در آثارمان خودنمايي مي کنند. پس يک راه بهره بردن از جنبه ي دوگانه ي فرهنگ مان اين است که به گفت و گويي بي پرده با خودمان بنشينيم. همچنين، کاوش در هنرهايي که به مضمون هاي گسترده ي جهاني مي پردازند شادي بخش است. اگر بخواهيم برخورد فراگيرتري با هنر معاصرمان داشته باشيم، بايد به همه ي جنبه ها با چشم نقد آميز و بدون نفي جنبه هاي اصيل هنري و زيبايي شناختي آن توجه کنيم. در نتيجه، فرايندها و تجربه هاي هنري ما خواهند توانست در چهارچوب خودشان نگريسته شوند. فقط آنگاه است که مي توانيم ارزيابي بي کم و کاستي از آنچه توليد مي شود به عمل آوريم.

آفرينش قوميت نمايشي از يک سو خوشايند بازار است و موجب اشتغال مي شود و به فروش کالا کمک ميکند. باعث رونق گردشگري و بازرگاني مي شود، و از سوي ديگر به ساده انگاري امور فرهنگي مي انجامد. مي تواند بر فرايند هنري و خلاقمان اثر منفي گذارد، مگر آن که با درايت و در چهارچوبي پسا مدرن و مفهومي صورت گيرد. در توليد هنرهاي معاصر، توجه ويژه به مطرح کردن گفت و شنودهاي سنجش گرانه و پرداختن به امور فرهنگي مبذول مي شود. آفرينش قوميت در هنرهاي معاصر نمي تواند بدون بحث صريح و بخردانه درباره ي هويت، خويشتن و بيننده انجام شود. از همه مهم تر، آفرينش قوميت از طريق هنر ميتواند، با محونمودن تمايزها و ناديده گرفتن مسايل چندگانگي، باعث ارايه ي تصويرهاي ساختگي از فرهنگ مان گردد. زدودن و از قلم انداختن ظرايف بافت فرهنگي مان مي تواند تصويرهاي اغراق آميزي از فرهنگي که به آساني در دسترس قياس هاي فراتر اصولي نيست به وجود آورد.

١ پيشگامان نقاشي معاصر ايران؛ نسل اول، جواد مجابي، ناشر: منيژه ميرعمادي، نشر هنر ايران، ١٣٧٧.

٢ Earth Works ، آثار گلين، مارکو گريگوريان، منتشر شده در ايالات متحده توسط گالري گورکي، ١٩٨٩.

٣ ، The Picture Is the Window, the Window Is the Picture; An Autobiographical Journey ابي ويد گري، انتشارات دانشگاه نيويورک، تمامي بخش مربوط به ايران، ١٩٨٣.
٤ مقالات مربوط به منير فرمانفرماييان:

,New York Times ٤ مه ١٩٧٧؛

NY Times ، هيلتون کريمر، ٢٨ نوامبر ١٩٧٧؛

International Herald Tribune ، آوريل ١٩٧٧؛

Art News ، ملکيان، ١٩٧٨؛

Art International ، جلد ٢٢، ١٩٧٨؛

Art In America ، اکتبر ١٩٨١؛

New York Times ،٢٠ آوريل ١٩٨٦.

٥ ده سال با نقاشان انقلاب اسلامي، مصطفي گودرزي، مرکز هنري سازمان تبليغات اسلامي، ١٣٦٨.

٦ نقاشي قهوه خانه اي، هادي سيف، سازمان ميراث فرهنگي کشور، ١٣٦٩.

٧ Prism ، ت. و. آدورنو، نويل اسپيرمن، لندن ١٩٦٧؛

نقل قول از ت. و. آدورنو در“The Aesthetic Theory of the Frankfurt School, Working Papers in Cultural Studies” “،(٦)، ١٩٧٤.
The Affirmative Character of Culture, Negations ، ه. مارکوزه، هارموندزورث: کتاب هاي پنگوئن، ١٩٧٢؛ The Aesthetic Dimensions: Toward a Critique of Marxist Aesthetics ، مک ميلان، ١٩٧٩.

Thesis on the Philosophy of History, Illuminations ، و. بنجامين، فونتانا/ کالينز، گلاسکو، ١٩٧٣.

١٠ ده سال با نقاشان انقلاب اسلامي، مصطفي گودرزي، مرکز هنري سازمان تبليغات اسلامي، ١٣٦٨.

١١ 11 The Language of Post-Modern Architecture ، چارلز جنکز، انتشارات آکادمي لندن، ١٩٧٧.

١٢ 12 Post-Modernism, The New Classicism Art and Architecture ، چارلز جنکز، ١٩٧٨.

١٣ 13 The Avant-garde and Popular Culture in Art and Politics ، ج. استزاکر، ١٩٧٧.

١٤ نگاره ها: آثار برگزيده ي دومين نمايشگاه دوسالانه ي نقاشي جمهوري اسلامي ايران، تهران، موزه ي هنرهاي معاصر، ١٣٧٥.

١٥ ر. پاکباز، فصلنامه ي فراایران، شماره ي يک، پاييز ١٣٧٨.

١٦ Digital Highways, Local Narratives ، پيتر دان، هنرمند انگليسي، و Journal of Art and Art Education ، شماره ي ٢٧، ١٩٩٢.Simulations ، ژان بودريار، نيويورک، ١٩٨٣؛ Jean Baudrillard: Selected Writings ، م. پوستر، انتشارات دانشگاه کمبريج و پالو آلتو، ١٩٨٨.

١٨ Jean Baudrillard: From Marxism to Postmodernism and Beyond ، د.کلنس، انتشارات پاليتي، کمبريج، ١٩٨٩؛ Jean Baudrillard: The Disappearance of Art & Politics ، و. چالوپکا، مک ميلان، ١٩٩٢.

١٩ مرتضي کاتوزيان: کتاب نقاشي ها، انتشارات نگار.

هنر مفهومی؛ هنر دوره معاصر

عبدالمجید حسینی راد(دبیر نمایشگاه)
برگرفته از کاتالوگ نمایشگاه هنر مفهومی، موزه هنرهای معاصر تهران،1380

«هنر مفهومی» Conceptual Artنحوه ای از ارایه اثر هنری معاصر است که در آن اندیشه و مفهوم خاصی – که معمولا” فردی، پیچیده و کلی است به صورت انتزاعی و غیرقاعده مند و بر اساس نفی زیبایی شناسی شکل بوجود می آید. هنر مفهومی با «مفهوم» به عنوان محتوای آثار هنری متفاوت است اما می توان آن را شکل انتزاعی از اندیشه ای دانست که در ذهن هنرمند از معنا و اثر هنری بوجود می آید و سرانجام در ساختاری پیشنهادی و به صورت های بسیار متنوع به نمایش گذاشته می شود. به این ترتیب اثر هنر مفهومی متناسب با عملکرد کلی و روابط میان اجزایش خصوصیتی تغییرناپذیر دارد. به همین دلیل نیز در نزد هنرمندان این جنبش معنای هنر، اثر هنری و روابط آن با انسان، طبیعت و زیبایی شناختی از منظری غیر از مدرنیسم مجددا” مورد پرسش و تردید قرار می گیرد.
در اصل هنرمندان هنر مفهومی به شیوه های مختلف ؛ انستالیشن، مینی مالیسم، پرفرمانس و . . . سعی کرده اند آنچه را هنرمندان «پاپ آرت» بدون نظریه پردازی هنری به صورت آشفته ای مطرح کردند، با زیبایی شناسی متناسبی معنی کنند. آنها در واقع چیستی و طبیعت هنر را به روشی صریح و با توسل به ارایه مفاهیم اشیاء به شکل های مختلف و معرفی لغوی و توضیحات نوشتاری مورد پرسش قرار می دهند بدون این که به شکل ذهنی و صورت خیالی اثر اهمیت داده شود.
در آثار هنر مفهومی رابطه هنرمند، اثر هنری و مخاطب دیگرگون می شود. به این ترتیب اثر مفهومی محاکات طبیعت و صورت های گوناگون آن نیست، بلکه هنرمند با اتکا به منطق فردی خویش از امکانات زبان و بیان مستقیم در طبیعت و در زندگی بهره می گیرد و در بسیاری از موارد علاوه بر چیستی اشیاء ، واقعیت های سیاسی، اجتماعی و تکنولوژیک موضوع کار او را تشکیل می دهد. در این رابطه مخاطب و گاه خود هنرمند بخشی از کلیت و شکل اثر هنری و مفهوم آن به شمار می آید. قاعدتا” این نوع بیان در اثر هنری حاصل جامعه ای است که سیطره مدرنیسم بر آن همه اشکال تجربی و صورت های هنر مدرن را درنوردیده است و در عین حال نشانگر افول شیوه ها و تجاربی است که مدرنیسم بنیان آن ها را در هنر گذارده است. به همین دلیل بدون درک تجارب، خصوصیت جستجوگرانه و تحولات هنر مدرن، «هنر مفهومی» و تظاهرات مختلف آن تنها صورت مسخ شده ای از هنر را به نمایش می گذارند. اما واقعیت این است که تحولات هنر غیرقابل پیش بینی است و به نظر می رسد که در جامعه پسامدرنیسم ذائقه مدپرستانه بر تحولات هنری غلبه یافته است.
شکل گیری مدرنیسم بر اساس تنوع، تجدد، فردپرستی و نفی سنت های ماقبل خود منجر به ظهور شیوه ها و مکتب های گوناگونی در هنر غرب شد که یکی پس از دیگری قوام و کمال هنر مدرن را رقم زدند. موضوع و شکل آثار هنر مدرن اگر چه حاصل تحولات تاریخی هنر غرب، به ویژه پس از دوره رنسانس محسوب می شود، اما مدرنیسم به طور اجتناب ناپذیری نافی معنی و شکل هنر پیش از خود نیز می باشد. زیرا هر تجربه جدیدی می توانست دارای اصالت باشد و شکل کامل تری از هنر نوین را به نمایش بگذارد.
به نظر می رسد آنچه به عنوان خصلت پژوهشگرانه و نوجویانه هنر مدرن و پیشگامان آن به شمار می آمد در نیمه اول سده بیستم به انتها رسید و سرانجام مدرنیسم که با انکار موزه ها و ارزش های موزه ای شکل گرفته بود به نوبه خود موزه های دیگری را بوجود آورد. در گرما گرم جنگ دوم با مهاجرت بسیاری از هنرمندان اروپایی کانون هنر غرب به امریکا انتقال یافت و تحولاتی را در آنجا بوجود آورد. این تحولات اگر چه بر اساس آموزه ها و تجارب اساتید هنر مدرن شکل گرفت و حاصل اوج مدرنیسم به شمار می آید اما دگرگونی و فروپاشی مدرنیسم کلاسیک را هم به دنبال داشت. نسل هنرمندان پس از جنگ عمدتا” با جسارتی جنون آمیز آثاری خلق کردند که علاوه بر ظاهر ساختن سیر منطقی تحولات هنر مدرن، اضمحلال و بن بست آن را نیز نشان داد.
پس از فروکش کردن مصائب جنگ دوم و پشت سرگذاردن بحران های اجتماعی و اقتصادی و فراهم آمدن زمینه های رونق و توسعه مجدد اقتصادی، الگوی هنر و هنرمندان نسل پس از جنگ دیگر نمی توانست در اشکال و مفاهیمی که از مدرنیسم مایه می گرفت محصور بماند. همچنان که با گسترش لذت پرستی های فردی و اجتماعی، بی بندو باری، تابوی مصرف و مسخ رفتارهای انسانی ذیل نام دمکراسی، هنر مدرن دیگر نمی توانست آینه سرگشتگی و بی سرانجامی و مصائب درونی و پنهان جامعه پسامدرن باشد. آخرین تحولات هنری ناشی از مدرنیستم به شکلی بسیار متنوع و در عین حال به صورتی بسیار پریشان و اشفته از نظر زیبایی شناختی و مضمون هنری در آثار هنرمندان پاپ آرت ظهور کرد.
در واقع پس از این مرحله و در کنار تجارب هنرمندان پاپ آرت بود که به تدریج گرایشان مختلفی در هنر تجسمی ظاهر شد و خبر از سپری شدن دوران «ایسم» های گوناگون عصر مدرنیسم داد.
با ظهور جنبش های جدید هنری پس از دهه 1960، شکل و مضمون اثر هنری و رابطه اش با انسان و طبیعت مجددا” مورد پرسش قرار گرفت. هنرمندان از آخرین دستاوردهای تکنولوژیک برای بیان مفاهیم و موضوعات هنر خود بهره گرفتند. امکانات ضبط مغناطیسی تصویر صدا و پخش آن روی تعداد زیادی مونیتور، Art Video را وارد نمایشگاه های هنر تجسمی کرد. در 1965 مینی مالیستها با الهام از نقاشی های آبستره هندسی، شکل و حجم را در نهایت سادگی به کار گرفتند و با استفاده از ساختار صنعتی تلاش کردند که با کوچک ترین تغییرات در فرم بیش ترین تأثیر را به روی مخاطبین آثار خود داشته باشند. هنر چیدمان – Instalaition که از اوایل قرن بیستم پیدا شده بود و یکی از نتایج اصلی مدرنیسم برای گریز از سنت نقاشی سه پایه ای و نقاشی به روی سطح به شمار می آمد،در این زمان برای گسترش فضای کار هنرمندان تجسمی رونق یافت و آثاری در ابعاد بزرگ و متناسب با فضا و عملکرد آن شکل گرفت

در سال 1968 گروه هنرمندان انگلیسی موسوم به «هنر و زبان» Art and Language حول پرسش از رابطه میان نظر و عمل در خلاقیت هنری شکل گرفت.
این گروه هنری با نفی هنر برای هنر و شیوه های بازمانده از هنر مدرن سرچشمه مفهوم در هنرهای تجسمی و بصری را زبان می دانستند و به همین دلیل در آثار خود از کلمات و توصیف نوشتاری بهره گرفتند. در کنار همین هنرمندان بود که جوزف کاسو Joseph Kosuth متولد1945 با استفاده از نوشتار، بسیاری از آثار خود را به روی سطوح مختلف به وجود آورد: از جمله در «یک و سه صندلی» با کنار هم به نمایش گذاردن یک صندلی و تصویر آن در اندازه واقعی و معنی آن که عینا” از فرهنگ لغت استخراج کرده بود، واقعیت مضمون شی و اثر هنری را مورد پرسش قرار داد.
در همین سال ها تعدادی از هنرمندان در امریکا و اروپا کارگاه های خود را واگذاشته و برای استفاده از فضاهای بزرگ و کار مستقیم در طبیعت به دریا، مزارع، بیابان ها و مکان های دور از دسترس روی آوردند. این عده که کارهایشان تحت عنوان Land Art دسته بندی شده است آثاری در ابعاد بسیار بزرگ و در پهنای طبیعت بوجود آوردند که به مرور زمان و بر اثر تغییرات طبیعی از بین می رفت. اجرای آثار ناپایدار و میرا که نشانگر شور دو جانبه میان انسان و طبیعت بود و در عین حال نقش مشترک آن ها را در عالم هنر به نمایش می گذاشت، بازگشت به خاطرات افسانه ای و اسطوره های زندگی انسان در روزگاران بسیار دور را تداعی می کرد.
از سوی دیگر کسانی قابلیت های اندام انسان و حالات آن را بیش از هر ابزار دیگری برای ایجاد ارتباط با مخاطبین آثار هنری مناسب دانستند. آن ها گاه با تلفیق ویژگی های هنر تجسمی و حرکات اندام و توانایی های بازیگری و گاه با ایجاد خشونت و رفتارهای انزجارآمیز با جسم انسان – که معمولا” خود هنرمند آن را به نحوی انجام می داد که به صورتی تکان دهنده مؤثر باشد، مفاهیم مورد نظر خود را اجرا می کردند. آثار این عده از هنرمندان ذیل عناوین Bady Art، Happening و Performance نامیده شده است.
به این ترتیب «هنر مفهومی» به عنوان جنبشی در کنار سایر جنبش های هنری دهه شصت که به قصد ارحج شمردن مفهوم مورد نظر هنرمند بر چگونگی ارایه آن نمایان شده بود، با معنایی گسترده تر سایر جریان های هنری هم عرض خود را دربر گرفت و بر بسیاری از جنبش های هنری پس از خود و نحوه ارایه آثار هنرمندان به شدت تأثیر گذارد. به طوری که اگر چه هر کدام به نوبه خود دارای ویژگی ها و حتی نام خاصی است، اما در مجموع از نظر زیبایی شناسی بر اساس نگرش هایی که در هنر مفهومی ظاهر شد، شکل گرفتند.
نخستین نمایشگاه هنر مفهومی ایران نیز اثار بسیار متنوعی را به نمایش گذاشت که بیش از هر چیز بر اساس ارجحیت مفهوم مورد توجه هنرمند بوجود آمده بودند و به شیوه های مختلف از «چیدمان» گرفته تا «پرفرمانس» و به شکل چندرسانه ای اجرا شدند.
در طی سال های اخیر تعدادی از هنرمندان جوان کشورمان تلا ش کرده اند تا از امکانات هنر چند رسانه ای و اجرای آثار به شیوه های بسیار متنوع برای به نمایش گذاردن خلاقیت و توانایی های هنری خود بهره بگیرند. آن ها چند نمایشگاه فردی و جمعی را نیز برگزار کردند، اما برخی از آثار عرضه شده سال های اخیر به علت عدم توجه به پیوستگی با جریان هنر معاصر ایرانی و مخاطبین آن و دست زدن به شیوه های تقلیدی علاوه بر این که نتوانستند خودشان موفقیتی داشته باشند، در ایجاد زمینه مناسب برای شکوفایی خلاقیت هنری معاصر نیز خلل ایجاد کردند. لیکن آثار جدی تری نیز بوجود آمدند که عمدتا” در ارتباط با مضامین اجتماعی بوده و اگر چه نسبت به سایر فعالیت های هنر تجسمی سال های اخیر بسیار مختصر به نظر می رسند، اما نشانه های بارزی از رویکرد خاص نسل دیگری از هنرمندان معاصر ایرانی را به نمایش گذاردند که علاوه بر دارا بودن ویژگی های «هنر معاصر» در پی ارایه مفاهیمی هنری با ساختار و عناصر ملی و بومی بوده اند. البته در سال های دهه 1350 نیز نمونه هایی از آثاری که می توانست تحت عنوان هنر مفهومی دسته بندی شود، توسط برخی از هنرمندان پیشرو آن سال ها اجرا شده بود، اما آن حرکت نتوانست در عرصه هنر تجسمی معاصر ایران پایدار بماند و به علت تحولات اجتماعی و فرهنگی پس از انقلاب نیز نتوانست در جامعه هنری اقبالی داشته باشد.
نمایشگاه حاضر که عمدتا” آثار خلاقیت جونان هنرمند معاصر ایرانی را ارایه می کند، تلاش دارد تا علاوه بر فراهم آوردن شرایط مناسب برای عرضه فعالیت هنرمندان و بخصوص ایجاد زمینه های شناخت هنر معاصر و تظاهرات مختلف آن، هنر تجسمی امروز ایران را در سطحی متناسب با توانایی های هنرمندان ایرانی و در جهت هماهنگی با هنر ملی به نمایش بگذارد.
به دنبال برنامه ریزی های اخیر موزه هنرهای معاصر تهران برای ارایه آثاری متناسب با نقشی که موزه در جامعه هنری ایران دارد، موقعیتی فراهم آمد تا آثار هنرمندانی که جوان هستند و آثارشان ارتباط زنده تری با رخدادها و تظاهرات هنر معاصر جهان دارد مورد توجه قرار گیرد. به هیمن دلیل در دی ماه سال 1379 فراخوانی تنظیم و ارایه شد. طبق فراخوان که عمدتا” در مجامعه هنرمندان جوان و دانشجویان رشته های هنری مورد توجه بسیار قرار گرفت، هنرمندان می توانستند نمونه اثر، ماکت، اسلاید، عکس ویدئو و یا توصیف نوشتاری کار خود را با ذکر ابعاد، مواد و سایر خصوصیات به همراه توضیحات و پیش طرح های توصیفی روشنگر به هیئت بررسی و مشاوره نمایشگاه مرکب از دکتر احمد نادعلیان، دکتر اصغر کفشچیان مقدم و عبدالمجید حسینی راد ارایه نمایند. هیئت مذکور پس از بررسی طرح های رسیده تعدادی را انتخاب و طی جلسات مشاوره ای که با هنرمندان طرح ها به عمل آمد، سرانجام 45 طرح از 80 هنرمند را جهت نمایشگاه برگزید و با توجه به برآوردهای به عمل آمده، موزه هنرهای معاصر تهران پنجاه درصد از هزینه اجرای آثار را به عهده گرفت

این نمایشگاه که به عنوان اولین گام جدی و رسمی برای نمایش آثار Conceptual Art مورد توجه بسیاری از محافل هنری و نشریات قرار گرفت، درصدد بود به منظور تشویق هنرمندان در عرصه های جدید خلاقیت هنری آثار ساخته شده با بدیع ترین عناصر، مواد و ابزار بیان مفهومی و تجسم زنده هنری را به نمایش بگذارد.
اگرچه برخی از آثار نتوانسته بودند هویت بومی و تأثیرات هنر ایرانی را نشان دهند لیکن تعدادی از آثار نیز نتوانسته بودند به خوبی از موضوعات و خصوصیات عناصر هنر ملی و موضوعات هنر بومی بهره بگیرند. به همین دلیل نیز این نمایشگاه که عمدتا” آثار هنرمندان جوان را ارایه می داد، توانست یکی از پرمخاطب ترین نمایشگاه های موزه هنرهای معاصر تهران از زمان افتتاح آن لقب بگیرد و توجه مردم بسیاری از همه اقشار اجتماع را به خود جلب کند.
شاید بتوان همین توجه عام و ارتباط گسترده با عموم مردم را یکی از جنبه های قابل توجه و موفق نخستین نمایشگاه هنر مفهومی ایران برشمرد. چرا که با وجود سال ها فعالیت و برگزاری نمایشگاه های متعدد از هنر نوگرایی ایران، همواره خلایی بزرگ میان آثار هنر جدید و مردم وجود داشته است.

تجربه هايي نويدبخش

سومين دوسالانه ي مجسمه سازي تهران رسما در ٧ خرداد در نگارخانه ي فرهنگسراي نياوران افتتاح شد. پس از اولين نمايشگاه که «اولين سه سالانه ي مجسمه سازي» (بهار ١٣٧٤) نام داشت و دومين که «دومين دوسالانه» (زمستان ١٣٧٧) عنوان گرفت و از جانب بينندگان و شرکت کنندگان مورد انتقاد قرار گرفته بود انتظارات و ترديدهاي زيادي نسبت به سومين دوره ي اين نمايشگاه وجود داشت، اما در نهايت، برنامه بااستقبال همه جانبه برگزار شد، شايد به دليل تحولات مثبتي که اين دوره را از دوره هاي قبل تمايز مي داد، از جمله ارايه ي آثار در فضاي باز فرهنگسرا و شرکت بي سابقه ي هنرمندان جوان.
دبير نمايشگاه، پرويز تناولي، از برجسته ترين شخصيت هاي مجسمه سازي معاصر ايران است و از پيشگامان مکتب سقاخانه ي ايران. او پس از غيبتي طولاني از صحنه ي هنر ايران، به دعوت موزه ي هنرهاي معاصر تهران، سرپرستي اين دوسالانه را پذيرفت.

هيأت انتخاب اين دوسالانه، متشکل از محمد ميرفندرسکي، معمار و محقق؛ نيما پتگر، نقاش و مدرس هنر؛ کامران کاتوزيان، نقاش، گرافيست و مدرس هنر و بهزاد حاتم، گرافيست، مجموعه دار و منتقد هنري بود. برندگان توسط سه داور خارجي مدعو تعيين شدند:

ديويد گالووي، مجموعه دار سابق موزه ي هنرهاي معاصر تهران (٧٨  ١٩٧٧)، که اکنون سرپرست بخش مطالعات امريکايي در دانشگاه روهر (بوخوم، آلمان) است.

 آرنالدو پومودورو، مجسمه ساز برجسته ي ايتاليايي که جوايز هنري فراواني در عمر کاري خود کسب کرده است (از جمله دوسالانه هاي سائوپولو و ونيز، جايزه ي بزرگ هنري مور ژاپن). اثري از وي در سال ١٩٧٧ به مجموعه ي موزه ي هنرهاي معاصر اضافه شد.

 مارکو منگوتسو، نويسنده، منتقد هنري که پايه گذار بخش ويدئويي دوسالانه ي ونيز است.

برندگان دوسالانه ي مجسمه سازي در طي مراسم افتتاحيه به شرح زير اعلام شدند:

کامبيز اسماعيلي شريف، محمود بخشي موخر، امير احمد معبد، فرشته موسوي، فاطمه امداديان، مهدي اميدبخش، کامبيز صبري، مهدي احمدي، کامران اسماعيلي شريف، ندا شفيعي مقدم.

به هر يک از برندگان اول تا سوم، جايزه ي دوسالانه ي مجسمه سازي و سفر تحقيقاتي به پاريس اعطا شد. هفت برنده ي ديگر، جايزه ي دوسالانه و لوح تقدير دريافت کردند و اثر کامبيز صبري به عنوان بخشي از مجموعه ي موزه ي هنرهاي معاصر انتخاب شد.

پرويز تناولي در مراسم افتتاحيه از موفقيت نسل جديد مجسمه سازان صحبت به ميان آورد و پيشرفت هاي شاياني را در اين عرصه پيش بيني کرد. ديويد گالووي اشاره اي به روش رويکرد هنرمندان ايراني به سنت هاي گذشته داشت و درباره ي به کارگيري از اين سنت ها بدون گرفتار شدن به محدوديت هاي آن سخن گفت. وي تأکيد کرد، “آينده در دست هنرمندان است” .
٨ خرداد شاهد افتتاح سميناري بود در راستاي اين دوسالانه. جواد مجابي، دبير سمينار   که خود را بيشتر نويسنده و منتقد مي داند تا سرپرست چنين برنامه هايي مجسمه سازي را در «سال صفر» معرفي کرد و هنرمندان جوان را به مطرح ساختن ديدگاه ها و مباحث جديد تشويق کرد.
سخنراني ديويد گالووي با عنوان «هنر به منزله ي تجربه اي چند رسانه اي و چند فرهنگي»، آثار ٦ هنرمند ساکن آلمان را همراه با اسلايد معرفي کرد. مارکو منگوتسو در باب «هنر و جامعه: هنر ايتاليايي، از هنر مدرن تا هنر بي پيرايه؛ ٦٨  ١٩٥٨» صحبت کرد. آخرين سخنراني روز اول مربوط به آرنالدو پومودورو بود. وي آثار و تجارب هنري اش را معرفي کرد و فيلمي درباره ي شکل گيري آثارش نمايش داد.

در روزهاي بعدي سمينار سخنراني هايي توسط محمد ميرفندرسکي، ژازه طباطبايي و علي اصغر قره باغي ايراد شد و آخرين برنامه ي هفته، ميزگردي پيرامون تنگناها و شرايط مجسمه سازي معاصر ايران بود.

فصلنامه ي فراایران در طي برگزاري اين دوسالانه با سه داور مدعو در اين باره صحبتي داشت. بخشي از نظريات و تجربيات آنان را درباره ي گذشته، حال و آينده ي هنر ايران در اينجا مي آوريم.

گفت و گويي با ديويد گالووي، مارکو منگوتسو و آرنالدو پومودورو:
داوران سومين دوسالانه ي مجسمه سازي تهران
٨ خرداد ١٣٨١
مديا فرزين

علاقه منديم نظريات شما را درباره ي اين دوسالانه بدانيم.

مارکو منگوتسو: فکر مي کنم هر سه نفر بر اين موضع توافق داشته باشيم که هنرمندان با استعداد زيادي ديديم. اما استعداد بايد در شرايطي مناسب پرورش يابد. فکر مي کنم جوايز را به آثاري اعطا کرديم که نه به عنوان بهترين، بلکه به عنوان با اهميت ترين آثار شناختيم. قصد داشتيم به ابداع و قدرت بالفعل توجه کنيم، و داشتن هويت جهاني و بومي، که به هيچ وجه کار آساني نيست. مسيري طولاني در پيش است. به آثاري برخورد کرديم که ما را به ياد هنر بيست يا سي سال پيش مي انداخت که اين واقعا يک معضل است. فکر مي کنم که هنرمند جوان بايد سعي کند، حداقل براي مدتي، از آثار هنرمندان مورد علاقه اش درس بگيرد، و بايد چيزهاي زيادي از هنرمندان ديگر بدزدد.

پس به نظر شما تقليد از هنرمندان ديگر کار بدي نيست؟

همين طور است. به اين علت که اثر هنري معمولا از آثار هنري ديگر سرچشمه مي گيرد و از زبان و رمزي خاص. براي ارتباط از طريق هنر و انتقال مفهوم در هنر بايد ابتدا به اين زبان آشنا باشيد و سپس آن را تغيير دهيد. البته نه به اين معنا که کاملا دگرگون شود، چون در اين صورت ديگر ممکن است کسي متوجه مقصود شما نشود. براي مثال، پيکاسو مهم ترين دزد هنر بود. اما هر چه دزديد تبديل به يک چيز پيکاسويي شد. معمولا به اين صورت است. شايد شيوه ي درستي نباشد، اما نظريه اين است که هنر از زباني موجود سرچشمه مي گيرد.

آيا در آثاري که براي دوسالانه انتخاب کرديد به دنبال تفسيري نوين از زبان پيشين بوديد؟

ديويد گالووي: تا اين حد مشخص و دقيق نه، يعني الزاما به دنبال چنين چيزي نبوديم. اما فکر مي کنم همه ي ما موفقيت دوسالانه را در شناسايي آثار خوش آتيه مي دانيم، نه الزاما «موفقيت» هنري در معناي متعارف آن. در نظر ما هنرمندان منتخب حرفي براي زدن دارند، و بايد مورد تشويق قرار گيرند و به آنها امکانات مناسب براي دست يابي به زبان خاص خود داده شود.

به عنوان مثال، کودکان با تقليد از پدر و مادرشان صحبت کردن را مي آموزند و تدريجا از آن فاصله مي گيرند و شيوه ي خود را پيدا مي کنند. هنرمندان نيز همين کار را مي کنند. ويليام باتلر ييتس (William Butler Yeasts) شاعر بسيار خوب ايرلندي مي گويد «زماني که جوان بودم، شعرم کهنه بود، و زماني که پير شدم شعرم جوان شد.» منظورش اين بود که در جواني از شاعران کهنه تقليد مي کرد، و زباني کهن به کار مي برد. براي يافتن زبان جوان خود بايد چنين کاري انجام مي داد. نمي گويم که همه ي افراد چنين کردند، اما گاهي به آثاري برمي خوريم که يادآور برانکوزي، يا هاينس ماک، يا هر هنرمند ديگري است. اين کاملا منطقي است. در همه ي زمينه ها هنرمند از طريق تقليد مي آموزد. فقط پس از تسلط بر نت هاست که آهنگساز مي تواند تصنيفي خاص خود داشته باشد. البته فکر نمي کنم که اين براي ما از مسايل کليدي بود. فکر مي کنم قبل از هر چيز تحت تأثير شور و شوق آثار، تنوع مصالح به کار رفته، طيف سبک ها و به کارگيري فرهنگ سنتي ايران در قالب هاي جديد قرار گرفتيم.

پس آنها را تجربه هايي موفق در به کارگيري سنت هاي کهنه مي دانيد؟

نه، آنها را تجربه هايي خوش آتيه مي دانم. البته ديدگاه من با تبعيض زيادي همراه است، چون تجربه ي من از ايران تجربه ي سقاخانه است، و اهداف آنان. من به آنچه اعتقاد داشتند، به آنچه مي کوشيدند انجام دهند اعتقاد تام دارم. فکر مي کنم که بعضي شان، گرچه نه همه ي آنان، در اين راه بسيار موفق بودند. پرداختن به سنت غني بصري و در عين حال کوشش به مدرن بودن و به انجام کاري نو بندبازي دشواري است. فکر مي کنم که بعضي هنرمندان مکتب سقاخانه، و البته در رأس همه ي آنها پرويز تناولي، موفق بوده اند. همچنين زنده رودي. اما درکار زنده رودي همواره خطر تزيين مفرط وجود دارد. با اين وجود، کار او را موفقيت آميز مي دانم.

اما جدا از موفقيت آن در تجربه ي کار با سنت، آيا در عين حال يک کار موفق و ارزشمند هنري هم است؟

هنر از يک زمينه مي تراود، از درون يک جامعه، از درون يک زمان، يک اقليم، يک سرزمين، از درون تمامي هنري که پيشتر آفريده شده. از اين رو تصور نمي کنم هرگز بتوان آن را به طور مجرد نگريست. اين نگاهي بسيار دشوار است، چرا که فرهنگ بصري در اينجا آن چنان غني و پيچيده و در عين حال دلنواز و شوق انگيز است که نمي دانم چگونه مي شود اثري را از آن جدا کرد.

من معتقدم که يک اثر را تا حدودي بايد در اين چهارچوب نگريست. منظورم تقابل بين هويت محلي و جهاني است. همچنين لحظه اي فرا مي رسد که بايد بتوانيد بگوييد، همه ي اينها را فراموش کن و اثر را در مقام خودش بنگر.

بنابراين، اگرچه هنرمندانمان در زمينه ي فرهنگ محلي خود کار مي کنند، قادرند مخاطبي جهاني داشته باشند. آيا اين نويدبخش ترين جهت گيري براي ما است؟ آيا مي توانيم با آن مخاطبان جهاني ارتباط برقرار کنيم؟

م.م.: به نظر من، اکنون که آوانگارد به پايان رسيده، امکانات گوناگوني فراهم است. اما در اين مورد، تصميم گيري قدري مشکل تر است، چون انسان نمي داند چه چيزي مي تواند آوانگارد باشد و چه چيزي سنتي… بنا بر اين بياييم قدري ديدگاهمان را عوض کنيم و از موفقيت در هنر حرف بزنيم. امروزه اگر مي خواهيد در هنر موفق باشيد بايد چيزي پيدا کنيد که هيچ کس ديگر به همان شکل انجام نداده باشد. اصطلاحي لاتين (genius loci) به آنچه بخشي از فرهنگ انسان است، که آموخته نشده بلکه بخشي از اوست اشاره دارد. نمونه اي شاخص از موفقيت ايراني بانويي چون شيرين نشاط است. ممکن است زنان بسياري در ايران آثاري نظير آثار او داشته باشند، ولي او موفق شد، چرا که او وضعيت زن در اسلام و در ايران را از ديدگاه غربي به کمال تعبير کرده است. البته هنرمندان منفرد متفاوت هستند. اين که چرا هنرمندي که در همان مکان، با همان افکار بزرگ شده است مي تواند با ديگري چنين فرقي داشته باشد، مساله ي زبان، شهود، استعداد و غيره است.

 اما همچنين بايد انديشه ي يک مکان، و انديشه ي يک واقعيت، تصوير يک مکان و واقعيت را در نظر بگيريد؛ اينها با يکديگر تفاوت بسيار دارند. ترانس آوانگارد ايتاليا نهضتي بسيار موفق بود، چون نقاشي و رنگ هاي درخشان را در پي برهه اي عمدتا در قلمرو هنر مفهومي احيا کرد. اين است آنچه جهان هنر در زمان هنر ايتاليايي مي انديشيد، و آنچه مي خواست باشد. البته در ايتاليا وضع پيچيده تر از اين است. بسياري ممکن است با اين عقيده موافق نباشند، اما سبب موفقيت آن همان بود.

فکر مي کنم که يکي از راه هاي رسيدن به موفقيت اين است که فکرهايي هرچند محدود بسيار صريح و روشن ارايه شوند، تا مخاطبان بتوانند بلافاصله پيام را دريابند.

آقاي پومودورو، نظر خودتان را در مورد اين دوسالانه بفرماييد.

آرنالدو پومودورو: به عقيده ي من بهترين جنبه ي اين دوسالانه فرصتي است که براي ارتباط آسان فراهم مي آورد. جوانان ايراني بسيار آگاهند، بنابراين من تفاوتي بين هنرمندان ايران و هنرمندان اروپايي يا ساير نقاط جهان نمي بينم.

مساله جاي ديگري است. تصوير مي تواند به خودي خود چشمگير باشد. شما ممکن است يک هنرمند آگاه باشيد، ولي بايد چيزي از درون خودتان را در کار هنري خود بدميد.

به سخن منگوتسو درباره ي سرقت… درباره ي اين که هر هنرمندي يک پدرخوانده يا يک پدر دارد مي انديشم. من دو پدر دارم. يکي پل کله و ديگري برانکوزي است. اين دو با يکديگر قرابت بسيار دارند، و باعث باز شدن ذهن من شدند، چرا که حس مي کردم در همان جهان هستم. در عين حال، شما بايد مطالعه کنيد و به آموختن ادامه دهيد، موزه ها و نمايشگاه ها را ببينيد.

 زماني که بسيار جوان بودم، از بعضي استادان کهن نفرت داشتم. تحمل ديدن آثار دوره ي کلاسيک را نداشتم. چون من ايتاليايي هستم و در منطقه اي از ايتاليا متولد شده ام که انسان با چنان بارقه هاي نبوغي رو به روست کار بسيار مشکل مي شد. ميکل آنجلو، لئوناردو، پي يرو دلا فرانچسکا، برامانته، دي جورجو مارتيني… و من در جوار اين شاهکارها بزرگ شدم. تصميم گرفتم معمار شوم. آن گاه بود که پل کله و برانکوزي را کشف کردم. اين بدان معنا نيست که ناگزير بودم نهضت هاي کنسروکتيويسم، سوررئاليسم و دادييسم را از سر بگذرانم. اما انسان بايد مطالعه کند. اگر به مطالعه ي فرهنگ ها نپردازيد فاجعه به بار مي آيد، و لازم است که بتوانيد از تصوير کسب اطلاع کنيد.

در اثناي گزينش آثار برنده، ما راجع به خود هنرمندان بسيار کنجکاو بوديم. تناولي اطلاعاتي در اين مورد در اختيارمان گذاشت، چرا که بسيار مايل بوديم بدانيم که آيا هنرمند زن است، مرد است، پير يا جوان است، چون به راستي مي خواستيم بيشتر بدانيم. اما فکر مي کنم که گزينش بسيار خوب انجام شد، هر چند همچنان با هنرمندان آشنا نشديم.

آيا فکر مي کنيد که اگر از قبل اطلاعاتي درباره ي هنرمندان داشتيد، اين امر بر تصميم هايتان اثر مي گذاشت؟

نه. اين فقط نوعي کنجکاوي است که پس از اخذ تصميم پيش مي آيد. منظورم اين است که بسياري از هنرمندان سه يا چهار رأي آوردند، ولي ما قانع نشده بوديم، به اطلاعات بيشتري نياز داشتيم.

م.م: يکي از چيزهايي که در اين دوسالانه ديدم اين است که به نظر مي رسد هنرمندان ايراني مايلند بنا کنند و بسازند. هنرمندان در ايتاليا و بسياري جاهاي ديگر، از اشياي پيش ساخته استفاده مي کنند، نه البته به شکلي که دوشان (Duchamp) مي کرد، بلکه به شيوه ي هنرمندان پاپ. به نظر من اين انديشه ي سازندگي بسيار جالب است.

آ.پ: ما همچنين مي خواستيم در شکل ها کيفيت ببينيم. من دوست دارم در تنديسگري مهارت صنعتگرانه ببينم. آدم بايد بتواند طبيعت مصالح را درک کند، خواه چوب باشد، سنگ، مفرغ، آهن يا ورق هاي جوش خورده ي آهني. همه چيز در تنديسگري بايد کيفيت عالي داشته باشد. وقتي تنديس هايي را مي بينيد که از اشياي يافت شده ساخته شده اند، بايد روحيه ي بسيار نيرومندي در وراي آنها باشد، چون جهان پر از زباله است. گونزالز (Gonzalez)، پيکاسو (Picasso)، اينها بهترين مثال ها هستند، و خيلي چيزهاي ديگر. چمبرلين (Chamberliain) در امريکا، براي آفريدن شکل از قطعات اوراق شده ي اتومبيل استفاده مي کرد. همچنين بايد اعتراف کنم که شيفته ي خط و خوش نويسي هستم؛ هرگونه خوش نويسي، حتا اگر آن را نتوانم بخوانم. کارهاي بسياري در بين کارهاي قديمي خودم دارم که در آنها از خط استفاده کرده ام. کتاب هاي بسياري به خطوط فارسي، بين النهريني، آشوري و بابلي در کتابخانه ام دارم.
من در حيرتم، چون هر بار که به جاهايي چون يمن، عمان، مراکش با معماري درخشانش يا ترکيه سفر مي کنم، اثري را در عکس العمل به اين سفرها و هيجاناتي که در من برانگيخته اند، مي سازم. اثري را وقف حماسه ي گيلگمش، که نخستين شعر بزرگ است ساخته ام. ما پيام او را کشف کرديم، از ميان کتاب ها دريافت کرديم اما باز هم به شکلي يک راز بزرگ باقي مانده است و هنوز نمي دانيم که آيا حقيقت دارد يا نه. استفاده از خط و خوش نويسي در خلق آثار کمتر به چشم مي خورد، شايد فقط در کار تناولي بود.شايد مي ترسيم که ما را درک نکنند.
آ.پ: اما شما لزوما نوشته هاي مرا نمي توانيد بخوانيد. حتا خودم هم نمي توانم. گاهي مردم مي گويند، ما نوشته هاي آرنالدو را نمي توانيم بخوانيم، چون او درست نسخه برداري نکرده است. گاهي از ديگران، مثلا ژاپني ها، يا کساني ديگر را که آنها را مي شناسم مي پرسم که آيا اصلاچيزي نوشته ام، چون خودم نمي دانم!
مي خواهم چيزي بگويم که ممکن است برايتان مفيد باشد. يک هشدار به هنرمندان جوان ايراني. من از سرقت صحبت کردم، از اين که هنرمندي مجبور شود از هنرمندان ديگر دزدي کند. معمولا در کشورهايي که پس از يک انزواي طولاني به آزادي آگاهي مي رسند، نسل جوان اغلب مي کوشد که بلافاصله روزآمد باشد. هيچ کاري بدتر از اين نيست، چون لزومي ندارد همان کاري را بکنيد که کسي شش ماه پيشتر کرده است. اين چيزي است که در اواخر دهه ي ١٩٨٠ در مورد هنرمندان جوان شوروي سابق ديديم. آنها شهرت اوليه اي به هم زدند، کنجکاوي هايي در موردشان برانگيخته شد، ولي به زودي محو شدند. اين يک خطر است.

به اين سبب که هنر اصيل نبود؟

م.م: شايد آنچه مي خواهم به شما بگويم بسيار دشوار و مفهومي باشد. هنر هرگز اصيل نيست. اما زباني در پس آن هست. شما بايد چيزي داشته باشيد؛ يک جمله ي کوتاه، يک شعر، البته اگر توانايي آن را داريد. اما بايد مال خودتان باشد.

د.گ: درباره ي سرقت مي خواستم چيزي بگويم. دو واژه هست که بايد از هم متمايز کنيم: «سرقت» و «عاريت». مثلا شکسپير طرح يکايک نمايش نامه هايي را که نوشته سرقت کرده است. به طور مثال، تمام نمايش نامه هاي تاريخي او از وقايع نگاري هاي هالينشد (Holinshed) گرفته شده است. ولي امروز کسي شکسپير را به اين خاطر که طرح آثار خود را از جاي ديگر گرفته است يک نمايش نامه نويس بد نمي داند . آنچه براي ما جالب است اين است که او با آنها چه کرد و از آنها چه ساخت. اگر از شکسپير حرف مي زنيد، از سرقت صحبت نمي کنيد، از عاريت گرفتن صحبت مي کنيد. اين نکته بسيار جالب است. به عاريت گرفتن، يک کار پسنديده است. من از شما يک فنجان شکر قرض مي کنم، و شما بالاخره يک روز دو فنجان شکر، يا چيزي به جاي آن نصيبتان مي شود. قرض گرفتن خوب است، دوستانه است. سرقت پرخاشگرانه، غيرقانوني، نامهربانانه و نامردمانه است. پس اگر کار را خوب انجام داديد، عاريت گرفتن است، و اگر بد انجام داديد، سرقت است.

آ.پ: … در برابر برانکوزي، که چنين در حد کمال است، به راستي احساس خشم مي کردم. پيش خودم فکر مي کردم من چه کاري مي توانم بکنم؟ در ١٩٥٩ در موزه ي هنر مدرن نيويورک سرگرم تماشاي تنديس هاي برانکوزي بودم. به خودم گفتم، من بايد به درون اين کمال فرم راه پيدا کنم. آن گاه بود که آن را مجسم کردم و انديشه ي تنديسگري ام، به صورت يک شکل بسيار سترگ هندسي به ذهنم خطور کرد و به عنوان يک تنديسگر متولد شدم. شعله برکشيدني که در ظرف چند دقيقه رخ داد.
پس من مرتکب سرقت نشدم. مي شود گفت هديه اي بود که او به من داد. گاهي فکر مي کنيد فلان هنرمند چنان کامل است که نمي توانيد از او تقليد کنيد. اين حقيقت ندارد، چون پس از آن به مساله ي پيچش در تنديسگري پرداختم که بسيار مهم است. پيچش به مصالح زندگي مي بخشد. تنديس بايد زنده باشد. من از تنديس هاي ساکن، از مجسمه هاي مستقر بر پايه هاي سنگين واقعا متنفرم. مثل قبر هستند. من از پايه متنفرم و تا حد امکان در آثار خودم پايه را حدف کرده ام.

م.م: به شخصه واژه ي «سرقت» را ترجيح مي دهم. چون به نظر من سرقت يعني هر طور شده بايد آن را به دست آورم وگرنه مي ميرم. تصويري که از آن دارم برداشتن يک عنصر، يک فکر و گريختن است. اين نوع خشونت نوعي وجد يا درخشش آني است: «بله بايد آن را داشته باشم، آن را مي خواهم، حتما مي خواهم”.

آ. پ: بايد از اين مرحله گذر کنيد. هيجاني بر شما غلبه مي کند، ولي اين هيجان بايد دگرگون شود، و به خودتان مي گوييد «بايد اين کار را طور ديگري بکنم». آن گاه سبکي متعلق به خودتان ابداع مي کنيد، اما حتا سبک خودتان را هم بايد دگرگون کنيد، والا کارتان خسته کننده مي شود. حتا آثار پيکاسو هم گاهي کمي خسته کننده اند. چون او هم گاهي خودش را تکرار مي کند ولي هميشه خوبند؛ به خاطر مهارت دستش، و کيفيت مصالح کارش، و اين که او عملا يک نابغه است. … مي دانيد چه چيزي گاهي بسيار خسته کننده است؟ افراط در صنعتگري. در مورد صنعتگري بايد بسيار مراقب بود.

م.م: انسان نبايد برده ي مهارت هاي خود شود.

آ. پ: جان کلام، دقت است. همچنان که ميکل آنجلو مي گفت، بي وقفه بايد بکوشيد که کارتان ناب باشد.
برخلاف آنچه در هشدارتان به تنديسگران جوان گفتيد، هنرجوبان مجسمه سازي از عدم ارتباط رنج مي برند. در زمينه ي موسيقي، ما در دانشگاه هاي مان دوره هاي کارشناسي ارشد داريم. غالبا استاداني از ممالک ديگر به ايران مي آيند و با اين هنرجويان کار مي کنند. اما جاي چنين ارتباطي در مجسمه سازي ما خالي است.

م.م: اين اولين مشکل است. اميدمان از حضور در اينجا افزودن به دانش شماست، تسهيل ارتباط است. من با باري پر از کتاب به اينجا آمدم و همه را به کتابخانه ي موزه اهدا کردم. مي دانم که اين عدم ارتباط خيلي سخت است.

آ.پ: شما مي توانيد از دانشگاهيان کشورهاي ديگر مثلا براي شرکت در سمينارهايي دعوت کنيد. آنها سخنراني هايي مي کنند و هنرجويان هم مي توانند با آنها گفت و گو کنند. ما اين شکل تبادل نظر را در سراسر اروپا داريم.

د.گ: شما به نمايشگاه هاي بيشتر و حضور بيشتر هنر غير ايراني هم نياز داريد.

آ.پ: در اين عصر ارتباطات جهاني بايد به راستي بدانيد چه مي گذرد گو اين که آگاهي هايي در اين مورد داريد. گشوده نگاه داشتن در دشوار است.

م.م: ديدن خود آثار هنري چيزي ديگر است. شما در اينجا تعداد کمي آثار هنري داريد، بايد که کيفيت را با کميت معاوضه کنيد. مثلا شما در باغ تنديس هاي موزه آثار درخشاني داريد.
پس شما اين افرادي را که مي گوييد استعداد دارند تشويق مي کنيد، اما آيا اين آثار، به عقيده ي شما خواهند توانست در بازارهاي بين المللي رقابت کنند؟ واقعا شانسي هست؟

م.م: به شرطي که فقط در اينجا عرضه نشوند، يا شايد لازم باشد کسي به ديدن شان بيايد.

آ.پ: اما براي اين که تشويق تان کنم بگويم که در سنين ٢٥ تا ٢٧ سالگي و پس از جنگ دوم جهاني، روياي من آن بود که هر چه زودتر به امريکا بروم. سرانجام در ١٩٥٩، هنگامي که يک بورس مطالعاتي به من اهدا شد، اين رويا به حقيقت پيوست. به مجرد ورود، کار را با يک گالري آغاز کردم. اين کاري است که شما بايد بکنيد. بهترين هنرمندان ايراني و در بازار آنجا جا افتاده اند.

م.م: براي دست يافتن به بازار، شما نمي توانيد صبر کنيد که بازار به اينجا بيايد.

آ.پ: بايد نمايشگاه مبادله کنيد، اين ابتکار خوبي است. بايد از تناولي تشکر کنيد، چون اگر با من مکاتبه نکرده بود، مطمئن نيستم که اين دعوت را مي پذيرفتم.

م.م: بگذاريد پيشنهادي کنم؟ چيزي به اسم بازار هنري به معناي واقعي وجود ندارد. خودتان بازار هنري خودتان را به وجود آوريد. همين الان شروع کنيد. نيازي نيست که منتظر نمايشگاه بعدي بمانيد. چرا گالري هاي کوچکي در آشپزخانه هاي تان داير نمي کنيد؟ کارگاه هاي شخصي خودتان را برپا کنيد؟

آ.پ: حتا مي شود در کوچه کار  کرد. مي توان مردم را دعوت کرد که به تماشاي اين گونه کارها بيايند…

آقاي گالووي، شما که تجربه ي کار با هنرمندان ايراني داريد، نظرتان در مورد تاريخ مجسمه سازي در ايران چيست؟

د.گ: شما چنين تاريخي نداريد، اما اين لزوما بد نيست. البته فرهاد را داريد. افسانه هايي در مقوله ي حجاري داريد که گاهي حتا از خود آن حجاري ها بهترند. منظورم اين است که تخت جمشيد خودش يک تنديس است که انسان وارد آن مي شود. اگر به کاشي کاري، به اين شکل که در معماري سنتي و حتا امروزي ايران به کار رفته توجه کنيد، کيفيتي سه بعدي و ملموس در آن مي بينيد. من فکر مي کنم که در واقع، يک قاموس تنديسگري بسيار غني موجود است که در انتظار استفاده است. باز فکر مي کنم که اين همان کاري است که پرويز کرده است.
در کاخ گلستان درب تشريفاتي اي را که در مراسم عزاداري امام حسين (ع) حمل مي شود ديديم. چنين دربي بسيار تنديسگرانه و سه بعدي است. به آن چيزهايي مي آويزند، و اين همان فکر پشت مکتب سقاخانه است. بنابراين شما اگر هم تنديسگر نداشته ايد تنديس هاي بسيار خلق کرده ايد. در آثار صنايع دستي شما و امثال آن کيفيتي تنديسگرانه مشاهده مي شود. به عقيده ي من لامسه در اين فرهنگ نقش بسزا دارد. نخستين چيزي که در آن به چشم مي آيد البته رنگ، انعکاس، آينه کاري و غيره است، حتا کمي هم روي ديوار زشت مقابل مان. همين ديوار رو به رو يک کار سه بعدي است، قطعات آينه به گچ الصاق شده اند، آينه کاري يک هنر سه بعدي است.

از تجربه ي عضويت در هيأت داوران بگوييد. گزينش آثار را چگونه انجام داديد؟

م.م: عضويت در يک هيأت داوري کار آساني نيست. فکر مي کنم بايد تجربه ي بسيار داشته باشيد تا بتوانيد همانند خود هنرمند فکر کنيد، اما بايد چيزهاي بسياري را نيز ديده و درک و هضم کرده باشيد، و نيز به هنرمند به چشم همدردي بنگريد. به نوعي منظر عيني نياز داريد. منظورم اين نيست که ديدگاه عيني ديدگاه بهتري است، ولي گسترده تر است. در طي چند روز اخير، ما داوران چيزهاي عيني بوديم. داور عيني گرا بودن آسان نيست، به راستي مسئوليت سنگيني است. شما بايد نوعي فاصله را حفظ کنيد. اگر درگير شويد نمي توانيد داور خوبي باشيد.

د.گ: ما آثاري از انواع گونه ها را، هرجا که ديديم با صداقت و مهارت و تخيل اجرا شده اند انتخاب کرديم. کاري نداشتيم که انتزاعي هستند، يا فيگوراتيو، ملموس يا هر چيز ديگر. با اين وجود فکر مي کنم که آنچه در همه ي اين کارها مشترک است اين است که با روح، همدردي و تعهد اجرا شده اند و نويد بخش اند. در آنها ارتعاش و تشعشعي هست.
بگذاريد داستان جنون آميزي از سال ١٣٥٦ را تعريف کنم، يعني زماني که داشتم دنبال يک مجموعه ي گمشده ي موزه مي گشتم. اين آثار در سراسر تهران، در اين کاخ و آن کاخ پراکنده بودند. بعضي آثار گم شده بودند، تعداد زيادي در يک انبار قديمي در يک کاخ نزديک بازار جا داشتند. در حياط اين کاخ، دو صندوق بزرگ چوبي قرار داشت که نمي شد تصور کرد چگونه به آنجا آورده شده اند. ما تمام آثار محفوظ در کاخ را ديديم، بعضي کارها را به استان ها فرستاده بودند، بسياري از کارها بي ارزش بودند، ولي در بين آنها پرده هايي از پيکاسو و غيره نيز بود. ما همه را مرتب کرديم. مرتب هم از اين و آن مي پرسيدم توي اين صندوق ها چيست؟ آنها مي گفتند وسايل راه سازي است. پيش خودم فکر  کردم، خب، وسايل راه سازي بايد درشت باشد، غلتک است و نظاير آن. اما در روز آخر، پيش از آن که کاميون راهي شود، از يکي از صندوق ها بالا رفتم و با يک ديلم يک تخته ي آن را بلند کردم. صندوق ها نفس مي کشيدند. تشعشع داشتند، مترنم بودند، و وسايل راه سازي آواز نمي خوانند. سرانجام تخته ها را کاملا پس زدم و مبهوت ماندم. بله هنري مور بود، همين دو اثر هنري مور که الان در باغ موزه است آنجا انبار شده بودند. همه فکر مي کردند که اينها وسايل راه سازي است.
منظورم از اين حرف ها اين بود که آن آثار، چيزي از خود تشعشع مي کردند. به من مي گفتند نجاتم ده، پيدايم کن، نگاهم کن… و اين چيزي است که نمي توان تعريفش کرد. نمي توان بر آن انگشت گذاشت. نمي توانيد بگوييد به خاطر آن است که اين طور مبتکرانه يا ماهرانه اجرا شده يا در آن از فلان ضوابط پيروي شده، چيزي ديگر است، چيزي اسرارآميز، چيزي جادويي در کار است.

آغاز راه
گفت و گو با پرويز تناولي
ليلا نقدي پري

سومين دو سالانه ي مجسمه سازي ايران بهانه اي بود براي گفت و گو با دبير اين نمايشگاه، پرويز تناولي. قرار بود فقط در مورد همين نمايشگاه حرف بزنيم، اما کنجکاوي ام دليلي شد که به تاريخ مجسمه سازي مدرن ايران هم بپردازيم. البته لا به لاي حرف ها نظرات اين هنرمند را نسبت به آثار و هنرمندان جوان هم مي توانيم ببينيم.

دبير سومين دو سالانه ي مجسمه سازي بوديد، گويا اولين بار است که چنين مسئوليتي را قبول کرده ايد؟

وقتي براي اين کار از من دعوت شد، به يک جهت قبول کردم. فاصله اي بين من و نسل جديد افتاده بود. بيست و چند سال در صحنه نبودم و در اين فاصله، دست کم دو نسل مجسمه ساز تربيت شده بود که من از کار آنها بي خبر بودم. کارهايي که در ميدان ها و پارک ها مي بينيم ، چنگي به دل نمي زند. مي خواستم بدانم ما در کجاي کار هستيم، ضمن اين که رابطه اي با نسل جديد برقرار کنم ، پس اين کار را قبول کردم. خوشبختانه بسيار راضي کننده و موفقيت آميز هم بود. جوانان زيادي با شور و شوق بسيار کار مي کنند. در مجسمه سازي تحولاتي به وقوع پيوسته است.

اين تحولات از کجا ريشه گرفته اند؟ ممکن است در مورد تاريخچه ي هنر مجسمه سازي معاصر صحبت کنيد.

مجسمه سازي جهان يک طرف قضيه است و مجسمه سازي ايران، طرف ديگر. مجسمه سازي مدرن در ايران به طور کلي خيلي جوان است. شايد سن و سالش از سن و سال من بيشتر نباشد. قبل از آن مجسمه سازي نداشتيم و اگر هم داشتيم، مجسمه هاي سفارشي براي ميدان ها که اغلب، تقليد هايي از مجسمه هاي خارجي بودند. در نتيجه مردم ما فقط مجسمه هاي ميدان ها را مي شناختند. مثل شاه سوار بر اسب، شاه ايستاده و برخي از مشاهير مثل سعدي و فردوسي. اين دوسالانه نشان مي دهد که مجسمه سازي ابعاد بسيار گسترده تري دارد و مي تواند شامل بسيار فرم ها و شکل ها و حتا مصالح ديگر شود. مي بينيد که در اين نمايشگاه جوانان از هر مصالحي براي بيان عقايد و حالات و افکارشان استفاده کرده بودند. بهتر است راجع به مجسمه سازي جهان صحبت نکنيم که خيلي وسيع است. روند آن هم هيچ وقت قطع نشده است. از يونان باستان شروع شده و تا امروز هم تحول و تداوم داشته. درباره ي آن بايد در جايي ديگر صحبت شود. اما مجسمه سازي ما که در طي بيست و پنج سال گذشته در خواب فرورفته بود، از خواب بيدار شده و اين بيداري بسيار نويدبخش است.

قبل ازاين خواب طولاني چه خبر بود ؟

قبل از آن يعني پيش از انقلاب، جنبشي در مجسمه سازي شروع شده بود.

توسط چه کساني؟

جنبش مجسمه سازي ما با همان جنبش سقاخانه شروع شد، يعني همان جنبشي که در نقاشي بود، در مجسمه سازي هم حدود سال هاي ٤٠  ١٣٣٩ و در آتليه ي کبود اتفاق افتاد. در آن جا با نمايشگاه هايي که مي گذاشتم به عرضه ي مجسمه هاي مدرن از سيمان، گچ، اسقاط ماشين آلات و يا هر چه بود مي پرداختم، ولي با اشکال مختلف، نه شبيه به مجسمه هاي ميداني و مشاهيري. از اين پس ذهن مردم براي اولين بار متوجه اشکالي ديگر از مجسمه  شد. يعني مردم فهميدند که غير از مجسمه هاي رسمي ميداني و پارک ها، مجسمه هاي ديگري هم هست که مي تواند با مصالح ديگري ساخته شود. اين مجسمه ها در اين گالري و در تالار فرهنگ نمايش داده شد چون غير از آتليه ي کبود، گالري ديگري نبود. درست است که مردم عکس العمل شديدي داشتند، ولي متوجه شدند که اين هنر چقدر مي تواند گسترده باشد. اولين مجسمه هاي مدرن ميداني را من ساختم و نصب شد. اولين اش در تهران جلوي تئاتر شهر، فرهاد کوهکن بود و ديگري در شهر شيراز، جلوي دانشگاه که آن را در زمان انقلاب خراب کردند. الان قطعاتش هست. به هر حال اولين مجسمه هاي مدرن معابر عمومي حدود سي سال پيش ساخته شدند. در اين چهل سال، چهار نسل هنرمند مجسمه ساز آمدند که با نسل من شروع مي شود و بعد انقلاب رخ مي دهد. مجسمه سازي بيست سال متوقف مي شود و بعد نسل جديدي به وجود مي آيد. اين نسل اخير نسل چهارم است که کارشان را در اين نمايشگاه مي بينيم.

فکر مي کنيد که اين نسل رشد طبيعي خود را داشته است؟ نمي توان مثلا دهه ي سوم سينما را با دهه ي اول آن مقايسه کرد. نسل چهارم مجسمه سازي ايران چطور؟

بنيان گذاران مطمئنا در کشوري که مجسمه سازي نداشته، سخت ترين راه را رفتند. از نصب اولين مجسمه ي مدرن در شهر راه  زيادي طي شده تا به اينجا رسيده است. رشته ي مجسمه سازي دانشگاه تهران تازه چهل سال است که تأسيس شده. الان لااقل بيش از ده ها متخصص در اين رشته تدريس مي کنند و دانشجويان آن هم به صدها نفر مي رسد. چنان که در اين دوسالانه حدود ٤٠٠ هنرمند با بيش از ١٠٠٠ اثر شرکت کردند. پس ابعاد بسيار گسترده تر است ولي آن زمان فقط دو يا سه مجسمه ساز فعاليت مي کردند. از لحاظ ارتباطات، خيلي گسترده تر شده و مردم آشنايي بيشتري پيدا کرده اند. مجسمه سازان بيشتري هم به صحنه آمده اند. اينها نکته هايي بسيار مثبت است. مجسمه سازي نو امروزه براي مردم ما غريبه نيست و به نوعي با آن آشنايي دارند. در ميدان ها، پارک ها، معبرها و گاهي درون خانه ها با آن برخورد مي کنند. اما اين گسست بيست ساله بين نسل ها باعث شد که آنها از هم بي خبر باشند. مي دانيم که مجسمه سازي ما در دهه ي ١٣٤٠ به چه صورت بوده و بعد در دهه هاي ١٣٥٠و ٦٠ ١٣ هيچ اتفاقي نيفتاده ولي در اواخر دهه ي ٧٠ ١٣ و اوايل دهه ي ١٣٨٠ مي بينيم که اين جهش اتفاق افتاده. درست است که در اين کارها افکار نويي ديده مي شود، ولي آن عمقي که شايسته ي يک هنر است هنوز وجود ندارد. براي اين که اينها کار جوانان بين ٢٠ تا ٣٠ سال است و زود است که ما اين کارها را قضاوت يا ارزيابي کنيم. بايد به اين جوان ها فرصت داده شود. بيش از نود درصد شرکت کنندگان در اين بي ينال زير سي سال بودند و من اميدوارم اينها به کارشان ادامه بدهند، ريشه پيدا کنند و بتوانند مسيري را که رفته اند طي کنند و موفقيت هاي بيشتري از خودشان نشان دهند.

چيزي که سابقه ي طولاني در ايران دارد، شکل تصور کردن سه بعدي خيلي از موضوع ها است که شما تحقيقات بسيار زيادي هم در اين زمينه داريد. چيزي مثل نقش روي قفل ها و سنگ قبرها و … آن را هم جزو سابقه ي مجسمه سازي ايران مي دانيد؟

مجسمه در مفهوم عام هر چيزي ست که حجم و يا جسميتي داشته باشد. همه چيز از ساختمان گرفته تا تمام اشياي روزمره مثل ميز و صندلي و … و هر آنچه که در روز با آن برخورد مي کنيم و به ظاهر يک جسم است، مي توان در مفهوم عام مجسمه ناميد. البته همين مفهوم در غرب پايه و اساس ديگري دارد که با بدن انسان شروع شده و با بدن انسان ادامه مي يابد که در تاريخ دوران اسلامي ما تداوم ندارد، اما ما در ايران هميشه مجسمه سازي داشته ايم که به صورت هاي مختلفي درآمده، به شکل قفل، دستگيره، قفس، ضريح، حتا به صورت ساختمان و بنا و سرستون و ته ستون. ما مجسمه سازي متسلسل و زيبايي داشته ايم. مردم ما کار جسم سازي و بعد سازي را هميشه داشته اند. اين درست همان چيزي است که زندگي هنري ام را روي آن بنا گذاشته ام و نه مجسمه سازي و بدن سازي غربي. من به دنبال مجسمه سازي يونان و روم و رنسانسي نرفته ام و کارم را بر همان مصالحي که در ايران تداوم سنتي داشته بنا کردم.

يعني درکشورهاي ديگر مجسمه سازي در همان تعريف آکادميک باقي مانده است؟

امروزه ما در حال نزديک شدن به يکديگر هستيم. غرب هم از مجسمه سازي بدن فاصله گرفته و به مجسمه سازي ذهني روي آورده و از هر چيزي که در بيان احساس به او اجازه مي دهد، استفاده مي کند. خيلي از مجسمه سازان يک مشت تير و تخته و جعبه و در و هر چيزي که احساس شان را با آن مي توانند نشان دهند، به صحنه ي نگارخانه ها مي برند که هيچ ارتباطي هم با بدن انسان ندارد. درست است که ما يک فاصله ي هزار و چند ساله با غرب از لحاظ مفهوم کلاسيک مجسمه سازي داشته ايم، اما در انتها و در حال حاضر به هم نزديک شده ايم، هيچ فاصله اي نداريم و نمي توانيم بگوييم ما عقب هستيم. در واقع الان هر دو در يک جا هستيم.

هر دو در يک جا هستيم يا آنها به مسير سال هاي پيش ما رسيده اند؟

آنها به جاي سال ها پيش ما رسيده اند. ما شديم الگوي آنها و آنها شدند الگوي ما. حالا اگر ما بتوانيم دوباره به خودمان برگرديم و الگوهاي غربي را کنار بگذاريم به نظر من سلامت تر و موفق تريم. تاريخ فرهنگي مجسمه سازي در کشور ما به آن مفهومي که در غرب است نبوده. هيچ وقت ميکل آنژ و سبک و سياقي شکل نمي گيرد، به اين دليل که اصلا انسان گرايي (اومانيزم) در اينجا به خاطر سنت و نگاه مذهبي وجود نداشته است.

حالا وقتي ما چنين تاريخي را نداريم آيا مي توانيم از راه ديگري وارد شويم؟ ما نبايد آن پيشينه را داشته باشيم؟ شما در تدريس حتما از پايه شروع مي کنيد؟ يعني خط و طرح و آناتومي و … آيا مجسمه سازي ما اين را مي داند؟

به نظر من اين که پايه ي مجسمه سازي بدن است، درست نيست. آکادمي هاي غربي و اروپايي فکر مي کردند که بايد از ابتدا شروع کرد، يعني بايد اول ياد گرفت که چگونه پيکر يک انسان را ساخت. امروزه اين نظريه طرفدار ندارد. دانستن آن هم لازم نيست. فقط يکي از مسيرها است. ده ها مسير ديگر هم هست که آنها هم به همين اندازه اهميت دارند. مي توان آناتومي را در آخر هم ياد گرفت.
شکل هايي که در تاريخ مجسمه سازي ايران وجود داشته و الان هم ممکن است بازتاب و طرفدار داشته باشد، خودشان به خودي خود امکان تجلي در دنياي هنر را دارند يا اين که تلفيق هنر امروز به اضافه ي هنر گذشته راهي است براي جهاني شدن مجسمه سازي ايران؟
ما هنوز اندر خم يک کوچه ايم. ما هنرهاي پلاستيک (مجسمه سازي، معماري و طراحي) را از هم تفکيک مي کنيم، در حالي که به نظر من ديگر زمان اين تقسيم بندي ها هم گذشته است. الان يک مجسمه ساز مي تواند با شعر مجسمه بسازد و يا با موسيقي مجسمه اش را ارايه کند. دليل ندارد که مجسمه ها حتما حجم داشته باشند. هنرمند بنا به تصويرش مي تواند مجسمه اي بسازد که مبناي ديگري داشته باشد. ما در زمينه ي شعر بسيار غني هستيم. اگر مجسمه ساز ما با شعر غني شود، نياز ندارد ميکل آنژ و لئوناردو داوينچي را الگو قرار دهد. مي تواند مولانا يا حافظ را الگوي خود بداند و دنبال راه آنها برود. من همه ي کار و کوششم در اين است که مجسمه سازان را از پيروي سنت هاي کهنه ي آکادميک و ملال آوري که ديگر هيچ جا خريداري ندارد و ما تازه شروع به دنباله روي از آنها کرده ايم باز بدارم و آنها را به مسير خودشان، مسير زيبايي که در هنر ايران هميشه وجود داشته و غني از شعر و ادب و روح و احساس است برسانم.

اشاره کرديد که مجسمه سازي امروز ما مي تواند شعر باشد، آيا بضاعت فرهنگي ما به آنجا رسيده که شعر را به عنوان مجسمه قبول کند؟

اين تصميم را مجسمه ساز بايد بگيرد. من نمي گويم که هر شعري مجسمه است. شعر، شعر است، اما اگر يک مجسمه ساز تصميم گرفت شعري را انتخاب کند و آن را به عنوان يکي از مجسمه هايش عرضه کند، امروزه ديگر قابل قبول است. آن چيزي که مجسمه ساز را وامي دارد که گردش آب در جوي را به عنوان مجسمه اش عرضه کند، مي تواند او را مصمم کند که شعر را هم يک مجسمه بداند. از من دليلش را نپرسيد، چون بسياري از اين چراها معني خودش را از دست داده، يعني امروزه چهار چوب هنرها داراي تعريف مشخص و معيني نيست.
در نگاه جهاني تر خيلي از اين چراها و قطعيت ها برداشته شده و ديگر نمي توان يک تعريف مشخص داد، در کشور خودمان چطور؟ مثلا آيا مجسمه هاي شما را به عنوان يک مجسمه قبول مي کنند؟

اتفاقا ما فرهنگ ذهني بسيار پرباري داريم که مي تواند به ما کمک کند تا خود را به سرعت به خط اول برسانيم. مجسمه سازي مسابقه ي وزنه برداري نيست. چون با ذهنيت و تفکر در ارتباط است، يک نفر که ذهن قوي دارد مي تواند خودش را به خط اول برساند و در جهان مطرح شود. چنان که بعضي هنرمندان، مثلا فيلم سازان اين گونه شدند. پس قانون و قاعده ي خاصي وجود ندارد. اما در مورد اين که مجسمه هاي من مورد قبول است يا خير؟ بايد بگويم اينها نسبي است. سال ها پيش که من اولين نمايشگاه مجسمه سازي مدرن را گذاشتم، شايد هيچ کس خوشش نيامد. عکس العمل ها شديد بود. حتا بعضي از مردم مجسمه هاي مرا از پايه برداشته و بر زمين کوبيدند. مردم اين قدر عصباني بودند که فکر مي کردند که من فرهنگي را به مسخره گرفته ام. در صورتي که اصلا اين طور نبود. امروز همان مجسمه ي مدرن اوليه، مثلا همان فرهاد کوهکن جلوي تئاتر شهر، براي مردم قابل قبول شده و آن را پذيرفته اند و از کنارش رد مي شوند، اگر روزي از آنجا برداشته شود، ممکن است دل هايشان هم برايش تنگ شود. مردم نياز به تازگي و ضمنا مطالعه و عادت دارند. بعد از مدتي عادت مي کنند و اين همان طور که گفتم کاملا نسبي است. من آمار ندارم که بگويم چقدر از مردم مجسمه هاي مرا دوست دارند يا نه، ولي يک چيز مسلم است که تعداد کساني که به مجسمه هاي من و يا مجسمه سازي مدرن علاقه مند شده اند به مراتب بيشتر از قبل است.

آيا در اين دوسالانه اين نوع نگاه به مجسمه يعني نگاه مدرني که شما از آن نام مي بريد وجود داشت؟

 تا حدودي نزديک شده بوديم. مثلا يک نفر تعدادي گوني انباشته از آرد را روي هم چيده بود و مي گفت اين مجسمه ي من است. البته نرم بود، ولي امروزه مجسمه ي نرم هم قابل قبول است. آنها را در فضاي فرهنگسرا چيد و مردم هم تماشا کردند. هيچ گونه شکل و شمايل طبيعي و انساني هم نداشت. کسي مقداري هيزم را روي هم چيد و در حياط فرهنگسرا گذاشت . عده اي هم گلوله هاي نخ را از روي درختان آويزان کردند. يک عده با پوششي از روزنامه بر روي وسايل زندگي مثل تلويزيون، مبل و نيمکت، کار خود را ارايه دادند. اينها «مفهوم» هايي است که مجسمه ساز مايل است افکارش را و آن چيزي را که در تخيلاتش است، در اين چهارچوب عرضه کند. نمي خواهد بيننده هايش را شگفت زده کند. ديگر مثل ٥٠ سال پيش نيست که بايد چين و چروک هاي لباس هاي يک نفر، يا پلک چشم و يا دندان ها به هنگام لبخند زدن را با سنگ در آورد. اينها مهارت هاي دست در گذشته بود و امروز ديگر ارج و قربي ندارد. کار هر کارگر کارخانه اي است که بعد از مدتي تمرين مي تواند به آن برسد. امروز مجسمه ساز هم مثل شاعر بايد حرفي براي گفتن داشته باشد و چگونگي بيان آن مهم است.

استفاده از موتيف ها و نشانه هاي تصويري که در فرهنگ گذشته ي ما بسيار زياد است، چقدر مي تواند در مجسمه سازي امروز موثر باشد؟

اگر مجسمه سازي را به مفهوم عامش در نظر بگيريم، شامل همه ي اجسامي است که داراي حجم باشد. ما کمبودي در مجسمه سازي نداريم. هيچ گونه عقده اي نبايد داشته باشيم که چرا ميکل آنژ و رودن نداريم. اگر دقت کنيم، متوجه مي شويم غرب هم که اينها را داشته به جايي رسيده که ما قبلا به آن رسيده بوديم. در حقيقت هر دو در حال حرکت موازي هستيم. غرب هم اکنون به دنبال نمادها و نشانه ها مي رود. نمادها و نشانه هايي که در زندگي ما نقش مهمي دارد. مثل چراغ قرمزي که اتوموبيل در مقابل و مواجهه با آن مي ايستد، چرا که رنگ قرمز علامت خطر است. ريشه هاي بيشتري هم دارد که بر مي گردد به خون و خطر. هر کس که عصباني مي شود، صورتش سرخ مي شود. چراغ سبز که نشانه ي حرکت است، به صفا و صميميت اشاره دارد. اين نمادها و نشانه ها به قدري در زندگي روزمره ي ما پر معنا هستند که مي توانند خودشان ماده ي اصلي و يا خوراک اصلي کار مجسمه سازي ما باشد. به عنوان مثال من از قفل و قفس در مجسمه سازي خودم استفاده کرده ام. اينها در تمام فرهنگ ها يک شکلند. قفل در همه جا نشانه ي امنيت است اما در ايران معاني ديگري هم دارد، معاني درماني و اعتقادي. شما قفلي را به ضريح امامزاده وصل مي کنيد، چون طلب چيزي را داريد. دنبال آرامش، درمان و يا تسلايي هستيد. پس در هر فرهنگي معاني و مفاهيم خاصي براي يک شيئ است که بايد به دنبالشان رفت. ممکن است قفس در جايي ديگر نشان از زندان باشد، ولي در فرهنگ ما جايي است که پرنده در آن احساس امنيت و آرامش مي کند. گاهي نشان از تنهايي دارد. اين مفاهيم در فرهنگ ها و در سطح جهاني بسيار با اهميتند و هنرمندان زيادي بر روي آن کار کرده اند، به ويژه هنرمندان امريکايي که به مفاهيم مردمي پناه بردند. مثلا اندي وارهل از نمادهايي مثل کوکا کولا و بطري آن يا بعضي از ستاره هاي سينما که کاملا براي مردم شناخته شده بودند، استفاده مي کرد و اينها را موضوع اصلي کارهايش قرار مي داد.

اين يعني هنرمفهومي؟

اين آغاز مفهوم گري است. قبل از هنر پاپ اسير اين بوديم که ابتدا يک تکنيسين ورزيده شويم و بايد همان مسيرهايي را که اشاره شد طي مي کرديم. از آکادمي شروع و تخصص پيدا کرديم و بعد آنها را تغييراتي مي داديم تا به صورت آبستره در آوريم. اين يک نوع ديکتاتوري بود. بعد از پاپ آرت معلوم شد که مي توان اين مسير را نرفت. ديگر يک راه وجود ندارد. عرفان شرقي راهي است که مي توانيم به آن متصل شويم و توسل به آن به نظر من يک راه بسيار زيبا است و مي تواند راه رسيدن به حقيقت را بسيار کوتاه کند. البته من مخالف مصالح، ابزار و تکنيک نيستم. اما اينها را مي شود ياد گرفت و پشت سر گذاشت، اما اسيرش نشد. براي همين من اين دوسالانه ي اخير را سرآغازي براي مجسمه سازي نسل جوان مي دانم. اين سرآغاز بازگشت به يک نوع شعر است. اين پشت سر گذاشتن و يا دوري کردن و فارغ شدن از آن اسارتي است که آکادمي و مدرسه ديکته مي کند. اين دوسالانه فارغ از همه ي تعريف ها و دوسالانه هاي گذشته عمل کرد. در حقيقت جوان ها به قواعد قديمي پشت کرده و به دنبال حرف ها و ايده هاي نو رفته اند.

اين نگاهي که فرموديد در دوسالانه ي امسال بود و بيشتر هم متعلق به نسل چهارم مجسمه سازان بود، امکان جهاني شدن و پيدا کردن مخاطب جهاني را هم دارد؟

اگر راهي باشد، همين راه است. داوران بين المللي (آرنالدو پومودورو از ايتاليا، ديويد گالووي از آلمان، مارکو منگوتزو از ايتاليا) خيلي تحت تأثير قرار گرفته بودند. آنها اين راه و شيوه ي ديدن را مي شناختند و مي دانستند که اين مسيري سالم و درست است. چنان که آقاي گالووي مي گفت به تمام اين آثار بايد جايزه داد. درست است که چند قدمي عقب هستيم، اما اگر مسير توسعه درست باشد به راحتي مي توانيم به خط اول برسيم. بر عکس اين ماجرا آن مسيري است که در بيست سال گذشته رفته ايم. آن راه به هيچ مقصدي نمي رفت و انتهايش قهقهرا بود. آن مسير راه را به توهم و يک گذشته ي تقليدي و خسته کننده و تکراري مي برد که هيچ اميدي هم در آن نبود.

اين زباني که شما مي فرماييد، راهگشا و اميدوارکننده است، چقدر با مردم فاصله دارد؟ و اگر اين فاصله هست، چگونه مي توان آن را کوتاه کرد؟

مردم کاملا بي تقصيرند. به مردم بايد چيزي را نشان داد، آموزش داد و بعد توقع داشت که اين آثار را دوست بدارند. تاريخ به ما نشان داده که هر وسيله و ابزاري را که به مردم نشان داده و معرفي کرده ايم، آنها هم جذب و استفاده کرده و لذت برده اند. مجسمه سازي هم از اين قاعده مستثني نيست. اگر مردم آنها را نشناسند، طبيعي است که فاصله مي گيرند. اما بعد از آشنايي، قطعا تعدادي از آنها علاقه مند مي شوند و پيگيري مي کنند و روز به روز به هواخواهان اضافه خواهد شد. اين راهي است که غرب رفته است. اوايل قرن بيستم خود اروپايي ها هم از هنر دوري مي کردند. به طور مثال کوبيسم مورد لعن و نفرين قرار مي گرفت. برخي فکر مي کردند اين آثار انحراف در هنر است و نمي تواند ادامه پيدا کند. اما امروز حتا بچه هاي اروپايي و امريکايي با آثار مدرن مکالمه برقرار مي کنند و رابطه دارند و حتا اگر همين نسل بخواهد کاري انجام دهد، شبيه به مدرنيست ها کار مي کند تا کلاسيک ها. ما لزوما نبايد آن چيزي را که مردم دوست دارند به آنها بدهيم. گاهي مردم ندانسته و ناخواسته چيزي را دوست دارند که شايسته نيست. آن چيز تقليد و ابتذال است.

در طول يک قرن گذشته در غرب و از ٤٠  ٣٠ سال پيش در ايران، تأثير هنرهاي ديگر بر مجسمه سازي چگونه بوده است؟

هنرها بدون شک با هم ارتباط دارند. مجسمه سازي شايد از لحاظ پيشرفت کهنه ترين هنرها در آغاز کار بود. جنبش هاي هنري اول توسط نقاشان آغاز مي شد و پس از چند سال مجسمه سازان به آنها مي پيوستند. امروز ديگر آن روال وجود ندارد. بسياري از جنبش هاي هنري هم توسط مجسمه سازي و به طور کلي آثار سه بعدي آغاز مي شود. اين هنر همسان با بقيه ي هنرها و شايد هم جلوتر به راه خود ادامه مي دهد. شايد دليلش اين باشد که مجسمه سازي، هم مورد نظر معماري است که دلش مي خواهد در نهايت در کارش به خلوص مجسمه برسد، و هم مورد نظر نقاشي است که مي خواهد چند بعدي کار کند. پس مجسمه سازي در حقيقت ايده آل هنرمندان پلاستيک و بعدساز ديگر هم هست. امروزه نمي توان مجسمه سازي را عقب تر از بقيه ي هنرها دانست. به نظر من همطراز و گاهي جلوتر از هنرهاي ديگر در حال پيشرفت است.

در پاسخ قبلي اشاره به چيزهايي کرديد که مردم دوست دارند، ولي آن چيز تقليد و ابتذال است. پس نمي توان مجسمه هاي سفارشي را که در ميدان ها و پارک ها نصب مي شوند، هنر مجسمه سازي ناميد؟

مثالي بزنم. وقتي در شهري در ايتاليا درس مي خواندم، ٧٠  ٦٠ سنگتراش بودند که به آنها «اپرايو» يعني عمله مي گفتند. اينها سفارش هايي از همه جاي دنيا مي گيرند و مجسمه مي سازند. از حضرت مريم و حضرت مسيح روي سنگ قبرها تا پرتره و نيم تنه ي اشخاص را درست برابر اصل مي ساختند؛ آن هم با مهارت کامل و دقت فوق العاده. اگر يکي از اين آثار به اينجا بيايد همه فکر مي کنند اين هنرمند از آسمان افتاده، چيزي شبيه به ميکل آنژ. در حالي که در آن شهر اسم آنها «عمله» است. چرا؟ براي اين که آنها خلاقيت ندارند. فقط صنعتگرند و خوب کپي برداري مي کنند. اين آن چيزي است که متأسفانه در مملکت ما به آن توجهي نشده است. اينجا ديده مي شود که به يک فرشباف مقلد که از روي يک صفحه ي شاهنامه يا يک تصوير نقاشي عينا کپي مي کند، هنرمند مي گويند که به اعتقاد من او هنرمند نيست. او يک مقلد صنعتگر است. در هنر امروز دنيا اينها هنرمند نيستند. آنها در زمره ي مقلدين و کارگران اين کارند.

تا سه نشه…

محمود بخشي موخر

قطع و وصل / ايران باستان / ٥٧ به بعد

ترجيع بند هميشه مقطع مجسمه سازي ايران با مقطع هايي کوتاه و بلند همراه بوده و هرازگاهي به دلايلي معلوم و يا نامعلوم در زماني قطع و در جايي وصل شده. دوراني را پيش از اسلام تجربه کرده که البته همان مقطع نه چندان کوتاه، جايگاه رفيعي در تاريخ هنر به خود اختصاص داده ليکن قطع اين حرکت در دوران اسلامي تسلسل تاريخي اين هنر را از بين برده است. تنها رد نگاه مجسمه سازانه را در مقرنس هاي معماري و علم هاي عزاداري يا شيرهاي سنگي و نمونه هاي اين چنيني از هنر بومي و مردمي مي توان سراغ گرفت، نه بيشتر.

صديقي شاگرد کمال الملک با سفر به ايتاليا در اوج مدرنيسم اروپا شيوه ي کلاسيک مجسمه سازي با سنگ را مي آموزد و به شاگرداني چند منتقل مي کند و از سويي پرويز تناولي و گروهي از مجسمه سازان جوان، نگره ي امروز مجسمه سازي را پيش مي آورند که به شکل جرياني در پنج دوره ي دوسالانه ي پيش از انقلاب و نمايشگاه هاي متعدد رخ مي نماياند. اين جريان پس از انقلاب با موج مخالف جريان هاي پيش از خود رو به رو شد.

مجسمه سازي نيز معلق شد و از کار مجسمه سازان به طور جدي تا نمايشگاهي گروهي که در سال ١٣٦٩ در موزه ي هنرهاي معاصر تهران برگزار شد خبري نبود، آن هم حاصل کار تعدادي از دانشجويان پيش از انقلاب که در اين دوره ي تحول حضوري داشتند و به مدد رياست وقت موزه ي هنرهاي معاصر، اولين نمايشگاه رسمي در سطح کشور به صورت سه سالانه برنامه ريزي شد سال ١٣٧٤، موزه ي هنرهاي معاصر تهران   با ترکيبي از مجسمه سازان و مسئولان موزه که چنگي به دل نمي زد.

دوسالانه ي دوم اما پس از چهار سال!(که نام دوسالانه به دوش مي کشيد) و با ترکيبي جديد از چند مجسمه ساز فعال تر برگزار شد. در دي  ماه ١٣٧٨ حضور خيل جوانان و مجسمه سازان مستقل اتفاق مهم اين دوسالانه بود و از موفق ترين نمايشگاه هاي پس از انقلاب که اميدواري هايي بسيار را به مجسمه سازي بست. دوسالانه ي سوم مجسمه سازي تهران، چهارمين نمايشگاه رسمي مجسمه سازي در کارنامه ي هنرهاي تجسمي پس از انقلاب است.

پرويز تناولي/ مجسمه/ سومين دوسالانه/ تهران

بدون ترديد پرويز تناولي و بازگشت وي به کانون مجسمه سازي ايران (نه به عنوان ميهمان و مسافر که به عنوان دبير و مسئول) حتا از خود دوسالانه و مجسمه ها نيز اهميتي بيشتر داشت. دورشدن بزرگاني چون تناولي از هر رشته ي هنري به نوعي باعث يتيم شدن آن رشته مي شود. اين نکته به معني تراشيدن قيم براي عملي انجام شده نيست، بل جست و جوي يک متولي است براي انرژي آزاد شده اي که رو به آينده دارد. گاهي مي شنويم که تناولي تنها مجسمه ساز ايران است و گاهي کاملا عکس اين مطلب. اما با نگاهي به دور از وابستگي يا تنفر، بي شک تناولي شاخص ترين مجسمه ساز ايران است. پرونده ي حجيم و پر بار وي به گونه اي است که کمتر کسي را در حد و اندازه ي او مي توان سراغ گرفت. اين مجال اندک به هيچ وجه جايي براي نام بردن از فعاليت هاي بي وقفه و پر بار وي را ندارد، اما فراموش نمي توان کرد که حاصل يک عمر کار او که هنوز هم ادامه دارد، جايگاهي رفيع و دست نيافتني است که وي داراست.

حضور تناولي در مدت کوتاه شش ماهه به عنوان دبير در تهران باعث ايجاد روابط بسيار بين مجسمه سازان، شهرداري ها، معماران و شهرسازان شد، چرا که از ابتدا نگاه تناولي به دوسالانه در جهت باز کردن حلقه ي بسته ي مجسمه سازي بود که در نهايت در گالري و يا موزه ها به اتمام مي رسيد. به عقيده ي او و به درستي، مجسمه سازي بدون مشارکت بنيادهاي سرمايه گذاري نمي تواند فعاليت کند (به دليل هزينه هاي بالاي ساخت و …) و شهر و معماري نيز نيازمند مجسمه سازي است. پس مهم ترين وظيفه ي يک دوسالانه معرفي درخشان ترين آثار مجسمه سازي براي راه يابي به اين کانون هاو پيدا کردن سرمايه گذار و مجري آثار در ابعاد بزرگ است.

ديدار شهردار تهران از نمايشگاه و نشستي با هنرمندان، حضور شهرداران اصفهان و چندين شهر ديگر و حتا شهرداران چند کشور عربي در نمايشگاه، بازديد اکثر رايزني هاي فرهنگي و صحبت هايي جهت خريد آثار و … گواه موفق بودن اين برخورد است که حرکت مثبتي است در جهت اقتصادي شدن مجسمه سازي در ايران پس از انقلاب، که بي سابقه است.

آرنالدو پومودورو/ گروه داوران/ گالووي/ منگوتسو

اتفاق جالب ديگر اين دوسالانه حضور داوران سرشناس بين المللي در ترکيب گروه داوري بود . اين مساله به خودي خود باعث نگاهي از بيرون به کارهاي دوسالانه و جمع بندي جامع تري از برآيند دو سال مجسمه سازي مي شد. هر سه داور پيش از اين به بهانه هاي مختلف به ايران سفر کرده بودند و نکته ي جالب توجه اظهار شگفتي و تعجب هر سه نفر از سطح و حجم آثار دوسالانه بود که به هيچ وجه قابل پيش بيني نبوده است آن هم در کشوري که مجسمه سازي در آن دچار محدوديت و فقر شديد است.

آرنالدو پومودورو، مجسمه ساز شهير ايتاليايي مقيم امريکا به عنوان رياست هيأت داوران، ارزش و اعتباري ويژه به دوسالانه و داوري آن بخشيد که نويد همکاري بين المللي و جهاني شدن هنرهاي تجسمي را مي دهد. پيش از انقلاب در هر پنج دوره ي دوسالانه داوراني از کشورهاي اروپايي و امريکا حضور داشتند. اين امر تنها در زمينه ي کاريکاتور بعد از انقلاب تجديد شد. دوسالانه ي مجسمه سازي امسال فتح بابي بود براي اين امر.

پيش از آن که دليل حضور داوران خارجي دعوا نشدن بر سر اعلام برندگان و حکايت هايي از اين دست باشد ارتباط و گسترش زمينه هاي همکاري بين المللي است. همچنان که در تعيين جايزه ها نيز اين نگاه وجود داشت و جايزه هاي اول تا سوم به جاي تخصيص اعتبار ريالي، سفرهاي تحقيقاتي به پاريس بود که اين يکي ديگر از راه هاي خروج مجسمه سازي از دايره ي بسته ي اين هنر در ايران است.

هنر مونتاژي/ جهان سوم/ اصالت

آثار به نمايش در آمده در دوسالانه، عموما آثاري انتزاعي بودند، به جز معدودي که کار فيگوراتيو و بازنمود عيني طبيعت. اين يکنواختي کمي آزار دهنده بود. آثار انتزاعي اما از تنوع نسبي خوبي برخوردار بود که به نسبت سال ها تعطيلي و بي ريشه بودن اين هنر در ايران قابل قبول بود و نمي توان از کشوري که صنعت و اقتصاد و حتا فرهنگش نيمه وارداتي و به قولي مونتاژي است انتظار آثاري کاملا ناب و خاص داشت، آن هم در اولين قدم ها. اما در همين قدم هاي اول نيز برخي آثار نه به تمامي، بلکه تا حدودي به زباني شخصي تر و گاهي اينجايي تر دست يافته اند که همين تعداد اندک بارقه ي اميدي است به آينده و ادامه ي پربارتر.

فرشته هاي رامين سعادت قرين، فرشته هايي با روي سنگ پا سياه و زبر مجسمه هايي شگفت انگيز بودند، ميان پاکي و معصوميت فرشتگان که شايد در آتشفشاني اين چنين سوخته و به سنگ خارا تبديل شده اند. تضاد زيبايي است که (از فرط دوگانگي و نامشخص بودن) نه مي تواني به سادگي عبور کني و نه مي تواني زياد نگاهشان کني.

کار محمد بهابادي؛ حوضي از فولاد که درونش جيوه ريخته بود، بازي شرقي و ساده اي با کهکشان و رگه اي از ذن که مشارکت بيننده را همراه داشت. در جا به جايي و بازي جيوه ها که هر لحظه با اندک تلنگري ترکيبي جديد مي ساخت و در نوع خود بي نظير بود، اجراي تميز و با کيفيت اين کار يکي از معدود اجراهاي لايق يک مجسمه بود (در اکثر دوسالانه ها با اجراهاي سردستي دانشجويي رو به رو بوديم).

بهروز دارش و امير معبد از لحاظ فضايي آثاري نزديک به هم ارايه کرده بودند که چندين شيئ به صورت نيمه معلق در آنها نصب شده و بازي نور به اين فضاسازي کمک مي کرد.

آثار فرشته موسوي، محمد رضا خلجي و ندا شفيعي مقدم از معدود آثار فيگوراتيو موفق دوسالانه بود. فرشته موسوي تکه پاره هايي قالب گيري شده از اندام و فيگور را چون شبحي معلق در فضا و نيمه شفاف ساخته بود: کابوسي از زنانگي از هم گسيخته. خلجي و شفيعي مقدم نيز از تنهايي و فشار به تک فيگورها حکايت هايي داشتند قابل ديدن.

فاطمه امداديان با کارهاي چوبي و در ادامه ي مسير گذشته اش اشکالي ساخته بود که کم شباهت به بال هاي فرشتگان نبود، يا انسان هايي بالدار را مي توان متصور شد که در ترکيب بندي هاي دو و سه تايي ارايه شده بودند. تأمل فضايي ميان برش ها و فضاي منفي ميان لته ها، ترکيب هاي موفق را به وجود آورده بود.

بسياري از آثار دوسالانه به نوعي رنگ و بويي از دکوراتيو و تزييني بودن داشتند. شايد اين از فرهنگ و نگاه دکوراتيو مردم ايران برآيد يا شايد به نوعي نگاه گروه انتخاب باشد که توجه بيشتري به اين نوع آثار داشتند (دو نفر از هيأت داوران گرافيست بودند(.

کارهاي بزرگ (هر چه بزرگ تر، بهتر)، برنده ها، جايزه ها

مي گفتند که بزرگي کارها خيلي براي گروه داوران مهم بوده و جايزه ها بين کارهاي بزرگ تقسيم شده است که اين مطلب را خود من هم آن قدر شنيدم و چون يک بار بيشتر نمايشگاه را نديده بودم باورم شده بود. اما در چهار دور ديدار از نمايشگاه تقريبا هشتاد درصد رأي گروه داوري را بي نقص يافتم که تقريبا جدا از سليقه ي موافق کامل است و گفته ي گروه داوران را که به کارهايي با ايده ها و نگاه هاي نو و مشخص تر توجه کرده اند کاملا صحيح به نظر مي رسد. ضمن اين که اگر ابعاد را يکي از عوامل تأثيرگذار هنرهاي تجسمي و به خصوص مجسمه بدانيم، چرا هوشياري کساني را که آثاري در ابعاد تأثيرگذار ساخته اند نبايد ارزش به حساب آوريم؟

“سومين” دوسالانه ي مجسمه سازي تهران

سه عدد عجيبي است. شايد عدد مقدس ثليث باشد يا شايد عدد عجيب شيطان. در فرهنگ کوچه نيز ضرب المثل ها و متل هايي بر تأکيد بر عدد سه وجود دارد که نشانگر باورهاي مردمي و قومي بر اين عدد خاص است. مي شود مثال ها از اين ضرب المثل ها و از کلام عوام گفت. در هر حال، از سه گذشتيم.

امریکای ترامپ: بازی نقش قربانی

بوریس گرویس

ترجمه رؤیا منجم

منبع: مجله ای فلاکس، شماره 84 سپتامبر 2017

از آنجا که من آلمانی هستم؛ ناگزیر به وضعیت ترامپ از چشم‌انداز اروپایی می‌نگرم. و برای همین می‌کوشم پدیده‌ی ترامپ را در زمینه‌ی پرپهنه‌تری از جنبش‌های ملی‌گرایانه‌ی امروز که در کشورهای باختری رو به رشدند بگنجانم. سنت اروپایی سه خط اصلی اندیشه‌ی سیاسی را می‌شناسد: لیبرال؛ ناسیونالیستی (یا فاشیستی) و سوسیالیستی. بنابراین اندکی با سنت امریکایی تفاوت دارد که میان لیبرال‌ها و محافظه‌کارها تمایز می‌گذارد. امروزه در اروپا سخن گفتن از نئولیبرالیسم به عنوان ایدويولوژی جهانی کردن سرمایه‌دارانه به‌هنجار است. چنین می‌نماید که سیاست امروز را  ناسازگاری میان نئولیبرالیسم یا جهان‌گرایی و ملی‌گرایی راست تعریف می‌کند. در تمامی انتخابات تازه و آتی از جمله انتخابات ریاست جمهوری امریکا؛ دور دوم انتخابات ریاست جمهوری فرانسه و انتخابات نزدیک در آلمان؛ این ناسازگاری بر فضای همگانی چیره شده است.

 تپه‌ نفرت‌بار – جاده تپه نفرت‌بار

حزب‌های ملی‌گرای راست  در چیزی که زمانی ـ در فرانسه؛ هلند؛ بلژیک؛ و همین‌طور در آلمان ـ اروپای باختری نامیده می‌شد؛ به شکل فزاینده‌ای تاثیرگذار می‌شود؛ حتی تاثیرگذارتر از آنچه زمانی در اروپای خاوری بوده‌اند. این حزب‌ها مرتب با حزب‌های فاشیستی دهه‌های سی و چهل میلادی اروپا مقایسه می‌شوند. و به راستی از سخن‌وری نژادگراایانه و بیگانه‌هراسانه سود می‌جویند. مانند پیشینیان فاشیست خود  در برابر ایدئولوژی‌های اصلی سده‌ی بیستم؛ از جمله لیبرالیسم و سوسیالیسم و همین‌طور در برابر نهادهای سیاسی که به شکلی تاریخی با این ایدئولوژی‌ها ارتباط دارند از «انقلاب محافظه‌کارانه» دفاع می‌کنند. تبلیغات‌شان هم به ستیز با گروه‌های همانند در درون کشورهای خودشان؛ فرهیختگان جهانی‌شده‌ی جهان‌میهن‌گرا و مهاجران؛ جهت‌ داده می‌شود.

با وجود این؛ راست نو با جنبش‌های کلاسیک فاشیستی که تهاجمی و توسعه‌طلب بودند و برای چیره شدن بر دنیا و برپاگردن نظم نو جهانی تلاش می‌کردند تفاوت دارد. ایدئولوژی راست نو از جمله جنبش ترامپ را می‌توان بازگشتی منطقه‌ای به اقتصاد و سیاستِ جهانی دید. دوران پس از جنگ سرد؛ دوران جهانی‌کردن ـ و با سود جستن از اصطلاح دولوز؛ غیرمنطقه‌ای کردن بود. نماد اصلی این دوران ساختار ساقه‌زمینی (رایزومی) و در عین حال جهانی اینترنت است. امروزه پیوسته به یادمان انداخته می‌شود که شرکت‌ها و سازمان‌هایی که اینترنت را می‌گردانند دارای آدرس‌هایی در مناطق واقعی آف‌لاین‌اند که برخی دولت‌ها آنها را کنترل می‌کنند. در این قالب این ظن به شرکت‌ها و کارگزاران اینترنت وجود دارد که منافع این دولت‌ها را نمایندگی می‌کنند. به آنها مانند دست‌افزار بازرسی؛ افزارگان تبلیغ و منابع و مایه‌های اخبار ساختگی نگاه کرده می‌شود. به جای ساختن فضایی مجازی فراسوی مرزهای دولت؛ امروزه بیشتر و بیشتر به اینترنت به عنوان نبردگاه ممتاز کارزارهای میان دولتی اطلاعات نگریسته می‌شود.

این یک نمونه‌ی از نو منطقه‌ای کردن سیاست است که اینک تجربه می‌کنیم. دومی ـ و به راستی مهم‌ترین ـ نمونه؛ این است که مهاجرت و به ویژه مهاجرت به کشورهای دیگر نکته‌ی کانونی دغدغه‌ی همگانی شده است. به آسودکی می‌توان گفت که این بیشتر نگرش نسبت به مهاجرتی است که منظره‌ی سیاسی امروز را ـ دست‌کم در کشورهای باختری می‌سازد. سیاست‌های مهاجرت‌ستیز حزب‌های تازه‌ی دست‌راستی امروز تاثیرِ چیزی است که می‌توان منطقه‌ای کردن سیاستِ هویت توصیف کرد. پیش‌‌پنداشت ایدئولوژی این حزب‌ها عبارت از این است که: هر هویت فرهنگی باید منطقه‌‌ی خودش را داشته باشد که در آن بتواند بدون به دردسر افتادن با تاثیرات فرهنگی هویت‌های فرهنگی دیگر شکوفا شود و باید شکوفا شود. دنیا گوناگون است و باید گوناگون باشد. اما گوناگونی دنیا را تنها می‌توان با گوناگونی منطقه‌ای تضمین کرد. آمیختن هویت‌های فرهنگی متفاوت در یک منطقه؛ این هویت‌ها را نابود می‌کند. دنیا یک‌ریخت می‌شود ـ ملالت‌آور و غم‌افزا. و حتی از آن مهم‌تر برای صنعت گردشگری که به گردشگران بین‌المللی نوید آمیزه‌‌ای از سفر به منطقه‌ای متفاوت و برخورد با فرهنگی متفاوت را می‌دهد؛ خالی از سود می‌شود.

تبلیغات دست‌راستی؛ فرهیختگان جهانی و بی‌منطقه‌ای شده‌ را دشمن اصلی این نظم تازه‌ی از نو منطقه‌ای و گوناگون کردن می‌بینند. این تبلیغات؛ فرهیختگان ـ یک در صدِ نامدار ـ را به این محکوم می‌کنند که تنها به بازارهای مالی جهانی علاقه‌مندند و نه به سرنوشت جمعیت‌ها در کشورهای خودشان. به این متهم می‌شوند که نسبت به نیک‌بود و به‌زیستی این جمعت‌ها بی‌تفاوت‌اند؛ نسبت به زیرساختار تکنولوژی که در مناطق‌ خودشان برپا شده ـ که یکی از مضامین بزرگ مبارزه‌ی انتخاباتی ترامپ بود. جهانی کردن به صورت  به وجود آوردن خط تقسیمی در درون هر جامعه دیده می‌شود. اقلیتی کوچک از جهانی‌شدن سود می‌برد؛‌ اما اکثریت در پشت گذاشته می‌شود. این اکثریت به شکل افزوده‌ای با مهاجرت در معرض خطر قرار می‌گیرند. رویه‌های جهانی ـ مالی؛ تکنیکی و اطلاعاتی ـ سبک‌ها و پیشه‌های سنتی را نابود و کاردانی‌ها و مهارت‌های به دست‌آمده و عادت‌های فرهنگی را بی‌فایده می‌کند ـ کاردانی‌ها و عادت‌هایی را که نسل‌ها ادامه یافته است. این از میان رفتن پیشه‌ها و عادت‌های کاری سنتی بیشتر با درون‌ریزی مهاجران با فرهنگ‌ها؛ پیش‌زمینه‌ها و سبک‌های زندگی متفاوت رو به وخامت می‌گذارد. فرهیختگان کاری برای بازایستادن آن نمی‌کنند ـ و به این ترتیب تایید می‌کنند که به سرنوشت مردمان معمولی علاقه‌ای ندارد. برای همین این مردمان معمولی کم‌کم احساس می‌کنند که فرهیختگان به آنان خیانت کرده‌اند و زمانش رسیده که کاری در باره‌ی این مشکل بکنند. تنها پرسش این است: چه‌کار باید کرد؟

روشن است که ـ دست‌کم در این لحظه ـ جمعیت‌های کشورهای باخترزمینی گزینه‌ی سوسیالیستی را نفی کرده‌اند و به پذیرش گزینه‌ی ملی‌گرایانه گرایش یافته‌اند. دلیل این هم بسیار روشن است: این تاثیرِ پیروزی جهان‌گرایی نئولیبرالی بر بین‌المللی‌گرایی سوسیالیستی در پایان جنگ سرد است. به راستی در درازنای دوران تاریخی پس از فروریختن دیوار برلین؛ چپ باخترزمینی به شکل نظام‌مندی نابود شد ـ نخست حزب‌های کمونیستی باخترزمینی و سپس سوسیال دمکراسی به همراه دولت‌های سوسیالیستی آن. گفته شد تمام مدل‌های سوسیالیستی ـ رادیکال یا میانه‌رو ـ از لحاظ اقتصادی ناکارآمد و از لحاظ تاریخی بی‌اعتبار و از رواج افتاده بودند. برای همین در درازنای دهه‌های اخیر گونه‌ای همرایی شکل گرفت: سوسیالیسم از لحاظ اقتصادی ناکارآمد و در کل بد است. و این دلیل اصلی برای گزینه‌ی ملی‌گرا؛ نئوفاشیستی است: پس از آن‌که تبلیغات نئولیبرال و سوسیالیسم‌ستیز توانستند جمعیت بیشتری را ترغیب کنند که سوسیالیسم از لحاظ اقتصادی ویران‌گر است؛ گزینه‌ی سوسیالیستی سد شد ـ و تنها گزینه‌ی نئوفاشیستی شدنی ماند. البته؛ این نتیجه‌‌ای نیست که نظریه‌پردازان نئولیبرال پیش‌بینی کردند. اما آنها نتوانستند آن‌را پیش‌بینی کنند زیرا چند چیز کلیدی را نادیده گرفتند. اکنون بیایید با دقت بیشتری نگاهی به آنها بیفکنیم.

جزیره‌ی تردیدانگیز

تفاوت واقعی میان بین‌المللی‌گرایی سوسیالیستی و جهان‌گرایی نئولیبرالیستی در چیست؟ بین‌المللی‌گرایی سوسیالیستی بر بنیان همبستگی بین‌المللی استوار است؛ در حالی که جهان‌گرایی نئولیبرالی بر بنیان رقابت جهانی. در زمینه‌ی بازارهای جهانی؛ همه با همه رقابت می‌کند ـ هر فردی با هر فرد دیگر؛ هر کشوری با هر کشور دیگر و… البته سوسیالیسم ـ که بر همبستگی استوار است ـ در زمینه‌ی رقابت ناکارآمد است. برای همین اگر کسی بر این باور باشد که رقابت؛ کاری است که همه باید بکنند؛ سوسیالیسم خودبه‌خود به دور افکنده می‌شود. و این چیزی است که ایدئولوژی نئولیبرال به راستی باور دارد. بی‌تردید این ایدئولوژی از این گذشته این پیش‌پنداشت را هم دارد که رقابتِ دادگرانه و منصفانه است. اما چه کسی مسئول دادگری (انصافِ) رقابت جهانی است؟ چنین نهادی وجود ندارد.

البته سیاستمداران امریکایی مرتب می‌گویند آنها خود را مسئول امور جهانی احساس می‌کنند. اما آن‌گاه این ظن به وجود می‌اید که آنها این مسئولیت را به گونه‌ای تعبیر می‌کنند که به منافع‌ خودشان  به زیان منافع دیگران خدمت کند.

و به راستی دادگری چیست؟ آیا رقابت وقتی به موفقیت بازار کاستی می‌یابد؛ دادگرانه است؟ شاید چنین رقابتی بیدادگرانه باشد زیرا به سود گونه‌ی خاصی از مردمان است؛ هویت فرهنگی خاصی؛ راه زندگی خاصی که بر پیروزی اقتصادی استوار است. شاید بد نباشد از مردمانی محافظت شود که دارای هویت‌های فرهنگی‌اند که به آسانی در چارچوب رقابتِ جهانی نمی‌گنجند ـ به آنها کمک و از آنها دفاع شود؛ شاید حتی از راه زور نهادی و نظامی. برای نمونه:‌ چه می‌شود وقتی کالاهای امریکایی چندان موفق از کار درنمی‌آیند و نیروی کار امریکایی به اندازه‌ی کافی آموزش ندیده است؟ آن‌گاه دولت می‌تواند بگوید: جنس امریکایی بخرید و امریکایی را به کار بگمارید. Kauf nicht bei den Juden ـ (از یهودیان خرید نکنید.)

در اینجا راه از نئولیبرالیسم به نئوفاشیسم به اندازه‌ی کافی روشن می‌شود. و این راه به راستی بسیار کوتاه است. هم نئولیبرالیسم و هم نئوفاشیسم به رقابت باور دارند ـ این چیزی است که آنها را از سوسیالیسم بین‌المللی متمایز می‌کند. نئولیبرال‌ها این گرایش را دارند که گمان برند آنها همیشه برنده‌ی این رقابت هستند. بازندگان همیشه دیگری نامدار است. لیبرال‌ها آماده‌اند بازشناسی دیگری را موعظه کنند؛‌ به دیگری احترام بگذارند و این‌وآن. اما چنین می‌نماید که به سختی می‌توانند وضعیتی را به خیال درآورند که در آن خود آنها این دیگری می‌شوند. زمانی را به یاد می‌آورم که به سخنان یک استاد برلینی در تلویزیون آلمان گوش می‌دادم؛ وقتی بود جنبش دست‌راستی در برابر سیاست‌های مهاجرت آنجلا مرکل آغاز شده بود. او گفت آلمان‌ها باید مهاجران را بپذیرند زیرا آنها همیشه پائین‌ترین بخش جامعه‌ی‌ آلمان می‌مانند و هیچ خطری برای اکثریت آلمان‌ها نخواهند داشت. با این حال؛ معترضان آلمانی دست‌راستی اطمینان چندانی به آن نداشتند ـ و درست همین عدم‌قطعیت بود که آنها را به سوی راست رادیکال راند. برای همین می‌توان به آسانی گفت که میل به تغییر قواعد رقابت از عدم‌قطعیت نسبت به دادگرانه بودن این قواعد سرچشمه می‌گیرد ـ و «دادگرانه» معمولاْ مطلوب فهمیده می‌شود. برای همین ترامپ مرتب می‌گوید معامله‌های تجاری میان امریکا و کشورهای دیگر بیدادگرانه است ـ و در اینجا «بیدادگرانه» خیی ساده به معنای نامطلوب برای امریکاست.

در امریکا برداشت هویت فرهنگی و در کل سیاست هویت به شکلی سنتی با سیاست اقلیت رابطه دارد. هدف سیاست اقلیت این است که از اقلیت‌ها در برابر چیرگی فرهنگی؛ سیاسی؛ و اقتصادی اکثریت دفاع کند ـ چیرگی توانمند بر ناتوان. بنابراین در امریکا سیاستِ هویت به شکلی سنتی؛ سیاستی چپ‌گرا دیده می‌شود. برای همین  شگفت‌انگیز می‌نماید که اکثریت سفیدپوست؛ سیاستِ هویت را از راست آغاز کرد. با این حال؛ دلیل هر دو گونه‌ی سیاستِ هویت یکی است. امروزه ایالات متحده به دلیل رویارویی با رقابتِ کشورهای دیگرِ جهان؛ مانند چین و مکزیک؛ به اندازه‌ی کافی احساس توانمندی نمی‌کند. این احساس ناتوانی چیزی است که ترامپ در آغوش گرفت و به کار بست. به ویژه تماشای اجرای او در گفت‌وشنودهایی که با رقبای جمهوری‌خواهش داشت جالب بود. تمامی آنها امریکا و هر چیز امریکایی را در هر فرصتی می‌ستودند: «باعظمت‌ترین مردمان روی زمین»؛‌«باعظمت‌ترین تمدن در تاریخ مردمی»؛‌ «شهری پرتلالو بر تپه.» ترامپ به تنهایی در باره‌ی هر چیز امریکایی به صورت فاجعه‌بار؛ ویرانگر و ننگین سخن می‌گفت ـ فرودگاه‌ها؛ شاهراه‌ها؛ شهرهای داخلی؛ جنگ‌ها و پیمان‌های صلح. امریکا را نه در جایگاهِ برنده‌ی تاریخی که بازنده‌ی تاریخی به نمایش می‌گذاشت. و از این راه دل‌ها و ذهن‌های این‌همه امریکایی را ربود ـ نه با ستودن برتری امریکا؛ بلکه با بلند کردن عصای شکست نهایی امریکا. در اینجا هویت امریکایی در قالبِ هویتی بازنده نشان داده می‌شود؛ کل سیستم جهانی؛ در قالبِ راهی برای نابود کردن امریکا؛ امریکایی‌ها در قالبِ قربانیان اصلی نظمِ پس از جنگ سردی که خود آفریدند و فرهیختگان امریکایی در قالبِ خائنانی که ایالات متحده را در بازار جهانی‌شده به فروش می‌رسانند. نتایج انتخابات نشان می‌دهد که بخش پرمعنایی از جمعیت امریکا هم این کشور را قدرتی رو به زوال می‌بیند ـ و خود را قربانی روندهای تازه‌ی تاریخی. ایالات متحده خود را کشوری ناکامروا می‌بیند؛ حتی کشوری خودآزار (مازوخیست) که همه آنها را استثمار کرده‌ و از هم دریدند. در اینجا پرسش نجات و پاسداری از هویت امریکایی فوریت می‌یابد ـ و سیاستِ هویت به راستی نئوفاشست می‌شود؛ زیرا شروع به روآوردن نه به اقلیت که به کل کشور می‌کند.

f

                                                                                جزیره‌ی امید – جزیره‌ی نومیدی

این جابه‌جایی سیاستِ هویت از چپ به راست کمتر از آنچه می‌نماید نامتنتظره است. نخست آن‌که در سنت اروپایی برداشت هویت فرهنگی؛ همواره برداشتِ بنیادینِ سیاستِ دست راستی بود. دوم ـ و مهم‌تر ـ آن‌که امکان این جابه‌جایی با ساختار منطقی هویتِ فرهنگی تا آنجا باز می‌شود که این هویت با سرآغاز سویمندی قومی؛ جنسیتی یا جنسی فرد پیوند یابد. در اینجا سیاستِ هویت پدیده‌ای را تولید می‌کند که می‌توان‌ آن‌را «همبستگی عمودی» نامید. برداشت همبستگی از لحاظ تاریخی با مبارزه‌ی طبقات استثمارشده با طبقات استثمارگر پیوند دارد. بنابراین در چارچوب مبارزه طبقاتی؛ همبستگی همواره «همبستگی افقی» است. همبستگی در میان ستمدیدگان بود که در ستیز با ستم‌گران جهت می‌یافت. در سنت مارکسیستی؛‌ طبقه از لحاظ اقتصادی و از راه نقش آن در توسعه‌ی نیروهای تولیدی تعریف می‌شد. بنا به این سنت؛ کارگری که پول زیادی به هم می‌زند دیگر کارگر نیست و نماینده‌ی طبقه‌ی فرادست می‌‌شود. همبستگی افقی با شخصی ویژه زمانی که این شخص طبقه‌ی خود را ترک می‌کند؛ از میان می‌رود. برداشت موثق چپ‌گرای هویت؛ هویت طبقاتی است.

اما وقتی هویت فرهنگی و جایگاه ستمدیدگی در کالبد‌های ستمدیدگان نقش می‌خورد؛ دیگر همه چیز به این سادگی نیست. همبستگی در میان زنان را جایگاه نامطلوب اقتصادی و اجتماعی‌شان رو در روی مردان دیکته می‌کرد. همبستگی میان سیاه‌پوستان را جایگاه نامطلوب‌شان رو در روی سفید‌پوستان رقم می‌زد. اما چه اگر زنی کارآفرین شود و سیاه‌پوستی سیاستمدار؟ آیا زنان یا سیاه‌پوستان دیگر همبستگی خود را با آنها از هم می‌گسلند؟ از سویی این زن کارآفرین و آن سیاستمدار سیاه‌پوست جایگاه خود را در مبارزه‌ی طبقاتی تغییر داده‌اند و از سوی ستمدیده به سوی ستم‌گر رفته‌اند. و می‌توان گفت که فراز طبقاتی آنها سرنوشت زنان یا سیاه‌پوستان دیگر را تغیر نمی‌دهد. اما از سوی دیگر؛ اگر کسی با هویتی ویژه به سطوح بالا برسد؛ به این معناست که چیزی را که می‌توان «رتبه‌بندی هویت» نامید تغییر می‌دهد. از لحاظ نظری؛ تمامی هویت‌ها با هم برابرند؛ اما در کردار؛ هویت‌های متفاوت رتبه‌بندی متفاوتی دارند ـ به انتظارات متفاوت برای پیروزی اجتماعی و اقتصادی مربوط می‌شود؛ به پنداشت‌های متفاوت در باره‌ی حاملانِ جایگاه اجتماعی‌شان. این نقطه‌ای است که همبستگی افقی به همبستگی عمودی دگرگون می‌شود.

آیا نشان دادن این‌که چگونه این جابه‌جایی همبستگی افقی به همبستگی عمودی سیاست فاشیستی تولید می‌کند آسان است؟ بنیتو موسیلینی نمونه‌ی خوبی از این جابه‌جایی است. او زندگی حرفه‌ای خود را در مقام یک سوسیالیست انترنالسیونالیست آغاز کرد. با این حال؛ در آغاز جنگ جهانی دوم سویمندی خود را تغیر داد ـ و توضیح جالبی برای این تغییر داد. نوشت که هنگامِ تحلیل وضعیت در ایتالیا؛ دریافت که اکثریت قاطع ایتالیایی‌ها بی‌مایه و تهیدست بودند. تنها اقلیتی کوچک ـ یک یا دو در صد ـ پُرمایه و دارا بودند. برای همین جابه‌جایی از یک سوسیالیست ایتالیایی به یک ملی‌گرای ایتالیایی چیز زیادی را تغیر نداد:‌ تفاوت میان این دو جایگاه تنها به بخش کوچکی از جمعیت مربوط می‌شد. به روشنی بهتر بود این اقلیت کوچک نفی شود؛ اما در عوض آن‌را در جنبش ملی‌گرای بزرگ‌تری جذب کرد تا ایتالیایی‌های دارا هم بتوانند سهمی به نیک‌بود و به‌زیستی جمعیت ایتالیایی برسانند ـ و جایگاه ایتالیا را در رقابت بین‌المللی نیرو ببخشد. بنابراین موسیلینی جابه‌جایی از سوسیالیسم به ملی‌گرایی را چندان مهم نمی‌دید. هیتلر به نوبه‌ی خود از ایدئولوژی خود به عنوان «ناسیونال سوسیالیسم» سخن می‌گفت. انگاره‌ی همبستگی دست‌نخورده ماند؛ اما این همبستگی؛ همبستگی عمودی اجتماعی قومی فرهنگی یکتایی می‌شود که با اجتماعات فرهنگی قومی دیگر رقابت می‌کند. به گفته‌ای دیگر مفهومِ همبستگی پیرو مفهومِ رقابت می‌شود. برای همین است که فاشیسم با سرمایه‌داری که بر بنیان رقابت استوار است سازگار می‌باشد. امروزه ما دو نیروی سیاسی اصلی در باخترزمین داریم: لیبرال‌های محافظه‌کار و راست ملی‌گرا. هر دو در چارچوب رقابت می‌اندیشند ـ اما لیبرال‌ها تنها خواهان رقابتِ اقتصادی‌اند‌ و ملی‌گرایان آماده‌اند تا شرایطی را تحمیل کنند که باور آنها به انها اجازه می‌دهد اگر هم برنده نشوند دست‌کم بازنده هم نشوند.

هویت فرهنگی به صورت سرمایه‌ی اصلی در رقابت دیده می‌شود. به راستی همان‌طور که میشل فوکو نشان داده؛ بیشتر این به اصطلاح «سرمایه‌ی مردمی» است که فرد را به راستی رقابت‌جو می‌کند. بنا به فوکو؛ سرمایه‌ی مردمی را می‌توان مجموع عادات؛ کاردانی‌ها و هنجارهایی نامید که فرد از خانواده و محیط بی‌درنگ خود به ارث می‌برد. (۱) درست همین سرمایه‌ی مردمی است که وقتی از هویت فرهنگی سخن رانده می‌شود؛ مد نظر است. برای همین است که چنین نگرش دفاعی نسبت به مهاجرت وجود دارد. مهاجرت به صورت نیرویی دیده می‌شود که هویت‌های فرهنگی‌ خاصی را نابود و جامعه‌ را اتمی می‌کند و به هم‌ریختی تعمیم‌یافته می‌رسد: هر کشوری همانند هر کشور دیگری می‌شود. گوناگونی فرهنگی از میان می‌رود. در سنت دست‌راستی اروپایی این راهکارِ هم‌ریخت کردن از راه مهاجرت؛ همیشه با امریکایی کردن تداعی می‌شد. امروزه هم می‌توان نظریه‌ی توطئه‌ای را در مطبوعات دست‌راستی  یافت که بنا به آن بحران کنونی مهاجرت آگاهانه از سوی امریکایی‌ها به وجود آمده است. بنا به این نظریه‌؛ ایالات متحده خاورمیانه را با این هدف نابود کرد تا جریان مهاجران به اروپا را بیافریند. به این ترتیب؛ هویت ملی اروپایی نابود می‌شود: تمامی شهرها؛‌ از جمله پاریس و لندن در نهایت مانند شهرهای داخلی امریکایی می‌شوند. فست‌ فوود امریکایی و فرهنگ توده‌ای بر فرهنگ‌های پیچیده ولی از این گذشته از لحاظ فرهنگی ریشه‌دارتر اروپایی چیره می‌شود. برای همین است که مردمان دست راستی از پیروزی ترامپ چنین شگفت‌زده شدند. اکثریت اروپاییان همیشه ایالات متحده را قدرت برتری‌طلبِ نهفته در پس پروژه‌ی جهانی کردن می‌دیدند ـ و از این‌که می‌دیدند این قدرت دارد قطعیتش را نسبت به خودش از دست می‌دهد تکان خوردند.

در اینجا لازم است دریابیم که تعریف هویت هیچ ربطی به این ندارد که هر کس خودش را چگونه شناسایی کند. هویت به شکلی که در حال حاضر فهمیده می‌شود؛ نگرشی ذهنی نیست بلکه واقعیتی تبارشناسانه یا جامعه‌شناسانه است. هویتِ یک شخص را هویت آورندگان (والدین) انها و مکانی که در آن به دنیا آمده‌اند و تاریخ تولدشان تعریف می‌کند. البته کسی که برای نمونه یهودی یا آلمانی به دنیا آمده می‌تواند هویتش را نفی کند. اما در چشم دیگران چنین نفی و رد کردنی تنها الگوی خاصی از انکارِ خود را تایید و بازتولید می‌کند که دیگر از لحاظ تاریخی به خوبی شناخته شده است ـ و به عنوان مشخصه‌ی این هویت‌ها درک‌ودریافت می‌شود. هیچ‌کس توانایی تعریف ندارد و هیچ قدرت و اقتداری روی هویت خودش ندارد. تولیدِ هویت‌ها همواره کار دیگران است. محبوبیت کنونیِ برداشتِ هویت؛ به زیاد شدن مدارک هویت مانند پاسپورت‌ها و شناسنامه‌ها و از این گذشته شکل‌های دیگر بوروکراتیک و اداری مربوط می‌شود که به جامعه اجازه می‌دهد تا از تبارشناسی افراد باخبر شود ـ و به این ترتیب از این گذشته از هویت‌شان. اینترنت این دانسته‌های تبارشناسانه را به شکل پرپهنه‌تری از همیشه در دسترس گذاشته است. امروزه به نسبت آسان است که به گذشته‌ی تبارشناسانه‌ی خود دست یافت. برداشت امروزی هویت به شبکه‌ی جهانی اطلاعات وابسته است و تا جایی در مورد افراد کاربرد دارد که تبارشناسی‌شان در این شبکه‌ها مستند شود. و در شرایط عصر اطلاعات کمابیش هیچ‌کس نمی‌تواند از این کنترل تبارشناسانه بگریزد.

تبارشناسی از نزدیک با زیست‌بوم‌شناسی (اکولوژی) رابطه دارد. بازتولید گونه‌های خاصی از جانوران مردمی ـ جانوران مردمی با یک هویت ـ نیازمند پایدارپذیری زیست‌بومچه‌هایی است که در آن بازتولید روی می‌دهد. برای همین است که اندیشه‌ورزی حزب‌های دست راستی چندان فرهنگی یا اقتصادی نیست؛ اما زیست‌بوم‌شناسانه است. این حزب‌ها دغدغه‌ای زیست‌بوم‌شناسانه را بیشتر می‌کنند تا جانوران مردمی را در آن بگنجانند و می‌کوشند بوم‌سازگان‌ها (اکوسیستم‌ها) خاصی را از راه‌هایی سازمان دهند که طرفدار (باز)تولید کالبد‌های مردمی با مشخصات خاص است. و در مورد جانوران دیگر؛ دغدغه‌ی اصلی در اینجا پایداری این بوم‌سازگان‌هاست؛ دفاع از آنها در برابر از راه آمدگان ـ جانورانی که می‌توانند توازن زیست‌بوم‌شناسانه‌ی موجود را نابود کنند. می‌توان این دفاع از بوم‌سازگان‌های خاص را به صورت گسستی در جریان‌های جهانی کالاها؛ سرمایه؛ و مردمان دریافت. اما این چندان درست نیست.

                                                                             ساحل عشاق ـ ساحل طلاق

علاقه‌ی فراگیر در گوناگونی منطقه‌ای و تفاوت تاثیر گسترش بازارهای فرهنگی جهانی و به‌ویژه گردشگری بوده است. مصرف‌کننده‌ی امروز فرهنگ به گوناگونی و موثق بودن بازارهای فرهنگی علاقه دارد. در اینجا برداشت هویت فرهنگی نقش کانونی بازی می‌کند. فرآورده‌های فرهنگی فرد زمانی ارزشمند دیده می‌شود که بازتاب هویت فرهنگی تولید‌کنندگانشان باشند. وگرنه این فرآوردها ناموثق دریافته می‌شوند.هنگام سفر به فرانسه؛ گردشگران می‌خواهند چیزی که فرانسوی اصیل باشد تجربه کنند و وقتی رستوران چینی یا مک‌دونالد می‌بینند سرخورده می‌شوند. (باز)تولید کالبدها با هویت‌ ویژه به تولید کالاهای فرهنگی خاصی مربوط می‌شود که رتبه‌بندی جهانی دارد. برای همین است که حزب‌های دست‌راستی می‌کوشند هویت‌های خاصی را دست‌نخورده نگاه دارند و رتبه‌بندی آنها بالا و رقابت‌جویانه است. به این مفهوم حزب‌های تازه‌ی راست‌گرا  با جهانی‌کردن نئولیبرالی امروز که اجازه می‌دهد جانوران مردمی با مشخصات هویتی‌ متفاوت به مفهوم جهانی رقابت کنند؛ به تمامی سازگار است.

به همین ترتیب؛ مهاجران نه به عنوان «مردمانی با هویتی متفاوت» که بیشتر به عنوان کارگزاران «دنیای بزرگی» رَد می‌شوند که در آن همه‌گونه هویت نابود می‌گردد. در بروکسل؛ اغلب از دوستان فلمیشی خود می‌شنوم که می‌گویند مشکلِ اصلی آنها با مهاجران این است که فرانسوی را به فلمیشی ترجیح می‌دهند. چیزی همانند آن‌را در آلمان هم شنیده‌ام ـ در میان بسیاری چیزهای دیگر مهاجران مسئول امریکایی‌شدن آلمان دیده می‌شوند؛ از جمله کاربردِ روزمره از زبان انگلیسی به جای آلمانی است. همراه با ترس از ناپدید شدن گونه‌های متفاوت جانوران و گیاهان؛ دغدغه‌ی از میان رفتن شدنی جانور مردمی آلمانی یا فلمیشی به جان می‌افتد. در کشورهای اروپایی صحبت زیادی در باره‌ی ضرورت «یک‌پارچه کردن» مهاجران در فرهنگ‌های ملی خود دارند. اما برای همه روشن است که روند مخالفی دارد روی می‌دهد: درون‌ریزی مهاجران شتاب بیشتری از یک‌پارچه‌کردن فرهنگ‌های بومی اروپایی با دنیای امریکایی‌شده؛ جهانی شده‌ی انگلیسی‌زبان بالاتر است. مهاجران به صورت کارگزاران امپراطوری دیده (و برای همین از آنها دوری) می‌شود؛ بار دیگر ورودشان به اروپا به صورت توطئه‌ی امریکایی دیده می‌شود. عاطفه‌ی مهاجرستیزی در واقع عاطفه‌ی امپراطوری‌ستیزی است. و این عاطفه به راستی تازه نیست؛ انگیزه‌ی اصلی برای ساختن اتحادیه‌ی اروپا بود.

به این مفهوم به جاست که به یکی از سازندگان نهادهای اروپایی اشاره شود که هنوز بنیاد اتحادیه‌ی اروپا را شکل می‌بخشد؛ الکساندر کوژِو که از پایان جنگ‌ جهانی دوم تا مرگش در ۱۹۶۸ نماینده‌ی فرانسه در تلاش‌های دیپلماتیک آغازین برای ساختن اروپایی متحد بود. کوژِو نخستین قوانین سیاست‌های گمرگی در اروپا را نوشت و بر توسعه‌ی بیشتر بوروگراسی بروکسل تاثیر داشت. با این حال مهم‌ترین هم‌بخشی کوژِو به سیاست‌های پساجنگ؛ پروژه‌اش برای امپراطوری لاتین بود.

همان‌طور که کوژِو نوشت؛ کشورهای لاتین به ویژه فرانسه ـ به آسانی نمی‌توانست جایی در دنیایی بیابد که حزب کمونیست شوروی و یک ایالات متحده‌ی پروتستانی بر آن چیرگی داشت. برای همین لازم بود که امپراطوری لاتین را بر بنیان اتحادیه‌ی فرانسه؛ ایتالیا و اسپانیا ـ با پیوندهای فرهنگی با کشورهای عرب مغرب و امریکای لاتین بنیان گذارند. این امپراطوری تنها باید یک هدف می‌داشت: محافظت از روش زندگی کاتولیکی ـ یا پساکاتولیکی ـ فرهنگ‌های لاتین. در اینجا کوژِو پروژه‌ی زیست‌سیاستِ biopolitics فرهنگی را پیشنهاد می‌دهد یا بیایید بگوییم؛ زیست‌بوم‌شناسی فرهنگی: باید به جانوران مردمیِ گونه‌ی لاتین اجازه داده شود شیوه‌ی زندگی خودشان را زندگی کنند؛ زیرا تنها آن‌گاه به راستی کامروا خواهند بود. نقش بوروکراسی امپراطوری اروپایی باید محافظت از این شیوه‌ی زندگی از دست امپراطوری‌های تهاجمی و توسعه‌طلب اتحاد جماهیر شوری و ایالات متحده باشد. این پروژه‌ای است که بر هیچ نویدِ خاص آتی استوار نشده؛ بر هیچ ایدئولوژی خاصی؛ بر هیچ ماموریت تاریخی. هدفش تامین بازتولید شیوه‌زندگی است که سرآغازش در گذشته بوده است.

کوژِو پیش از آن‌که سیاستمدار شود یک فیلسوف بود. در مقام فیلسوف در همان سالهای سی میلادی پایان تاریخ را اعلام کرد. بنا به کوژِو؛‌ پایان ایدئولوژی؛ مردمان را به جانوران تبدیل می‌کند. در یادداشت ۶ نخستین چاپِ سخنرانی‌هایی در باره‌ی پدیده‌شناسی روح؛ کوژِو می‌گوید که پس از پایان تاریخ؛ طبیعت جان سالم به در می‌برد.  در ادامه در باره‌ی مارکس در آن یادداشت اشاره می‌کند و می‌گوید؛ مارکس پیش‌بینی کرد که قلمرو تاریخی ضرورتی که مرد را در ستیز با طبیعت و طبقه‌ای را در ستیز با طبقه‌ای دیگر می‌گذارد؛ باید با قلمرو آزادی جایگزین شود که دَرِ ‌امکان لذت بردن از به گفته‌ی کوژِو «هنر؛ عشق؛ بازی؛ و این‌وآن و این‌وآن را به روی گونه‌ی مردم در هماهنگی با طبیعیت می‌گشاید» با این حال؛ در یادداشت چاپ دوم کوژِو بدبین‌تر بود و به آنجا می‌رسد که ناپدید شدن مردم تاریخی در واقع برداشت‌های سنتی هنر؛ عشق و بازی را منسوخ می‌کند:

«بنابراین باید پذیرفت که پس از پایان تاریخ؛ مردمان بناهای و کارهای هنری خود را به همان سان می‌سازند که پرندگان آشیانه می‌سازند و عنکبوت‌ها تار می‌تنند؛ کنسرت‌های موسیقی خود را به شیوه‌ی قورباغه‌ها و جیرجیرک‌ها اجرا می‌کنند و مانند جانوران جوان بازی می‌کنند و مانند حیوانات به بلوغ رسیده در عشق زیادروی می‌کنند.» (۲(

اما از آن مهم‌تر با پایان تاریخ؛ جانور مردمی؛ زبان را از دست می‌دهد؛ تنها رسانه‌ی دانایی؛ گفت‌وگو یا لوگوس ناپدید می‌شود:

«جانورانِ گونه‌ی مردم خردورز homo sapiens  با بازتاب‌های شرطی به علامت‌های زبانی پاسخ می‌دهد… بنابراین چیزی که ناپدید می‌شود فلسفه یا جست‌وجوی دانایی گفت‌وشنودی نیست؛ بلکه از این گذشته خود دانایی است. برای این جانوران پساتاریخی؛ دیگر هیچ درکِ [گفت‌وشنودی] دنیا و خود وجود ندارد.» (۳(

برای کوژِو گونه‌ی اروپایی مردم دیگر گونه‌ی پساتاریخی شده بود:‌ آرام‌ و اهلی‌شده؛ بدون بلندپروازی راستین؛ ناتوان از فداکاری ـ جامعه‌ای که نه از مردمان بلکه از جانوران مردمی ساخته می‌شود. می‌توان گفت چیزی که اینجا داریم نسخه‌ی آغازین پسافاشیستی است. ردونشان‌هایی از دغدغه‌ی فاشیستی برای دست‌نخورده‌ نگاه داشتن هویت‌های ویژه دارد. و همبستگی عمودی را در میان همان هویت فرهنگی از پیش بایسته می‌دارد. با این حال کوژِو بر این باور بود که امپراطوری لاتین تنها گام نخست به سوی دولت جهانی؛ همه‌گیر و یک‌ریختی است که کوژِو با جامعه‌ی سوسیالیستی یا بیشتر کمونیستی تداعی می‌کند.

و این درست نقطه‌ای است که در آن حزب‌های معترض دست‌راستی پدید می‌آیند. چنین می‌نماید محافظت زیست‌بوم‌شناسانه‌ی روش زندگی اروپایی فرومی‌پاشد ـ بورکرات‌های اتحادیه‌ی اروپا اعتماد مردمان را به خاطر سویمندی آشکارا لیبرال خود از دست می‌دهند. البته لیبرال‌ها مخالف سیاست‌های محافظت‌گرانه؛ انزواطلبانه‌ی فرهنگی هستند. وقتی لیبرال ها از فرهنگ سخن می‌گویند؛ منظورشان دانسته‌های فرهنگی است ـ و جریان آزاد آن از مرزها. بر عکس حزب‌های دست‌راستی؛ فرهنگ را در قالبِ مجموع کالاها یا دانسته‌های فرهنگی در باره‌ی رویدادهای فرهنگی نمی‌فهمند. برای آنها فرهنگ بیشتر شیوه‌ی خاصی از بودن در دنیاست تا شیوه‌ی بودنی که کودک در آن به‌ دنیا می‌آید و نگرش‌ها؛عادت‌ها و الگوهای‌ رفتاری‌اش با آن شکل می‌گیرد. این روند شکل‌گیری فرهنگی مدت‌ها پیش از آ‌نکه کودک کاربرِ اینترنت؛ در اختیارگذارنده‌ی درون‌مایه و مصرف‌کننده‌ی فرهنگی شود؛ روی می‌دهد. وقتی حزب‌های دست‌راستی بر دست‌نخورده نگاه داشتن هویت تاریخی خاصی پافشاری می‌کنند؛ منظورشان همین حس روزمره؛ عادتی؛ «رسمی‌نشده»؛ زیست‌بوم‌شناسانه‌ی فرهنگ است ـ که هیچ ربطی با تولید و توزیع کالاهای فرهنگی یا گردش دانسته‌های فرهنگی ندارد. با این حال؛ حتی اگر درک مشترکی از فرهنگ میان لیبرال‌ها و ملی‌گریان نباشد؛ دیدگاه‌هایشان به آسانی در سطوح اقتصادی و سیاسی سازگار است. به راستی؛ لیبرالیزه‌کردن و جهانی کردن اقتصاد در یک سو؛ و ملی‌گرایی فرهنگی در سوی دیگر: به شکلی دوجانبه‌ یک ‌دیگر را بیرون نمی‌گذارند ـ درست به این دلیل که شکل‌گیری‌های فرهنگی در کردار به عنوان پیش‌شرط‌های مشارکتِ کارساز افراد در رقابت اقتصادی و سیاسی کار می‌کند. برای همین است که آمیزه‌ی جهانی‌کردن فرهنگی و محافظه‌کاری گزافه‌آمیز فرهنگی؛ سیاست و هنر زمانه‌ی ما را تعریف می‌کند.

پس می‌توانیم بگوییم که هم ایدئولوژی نئولیبرالی و هم ایدئولوژی نئوفاشیستی گوناگونی و تفاوت را جشن می‌گیرند؛ اما در کردار هم‌‌ریختی فرهنگی تولید می‌کنند. ایدئولوژی نئولیبرال بر این باور است که گوناگونی جهانی باید در تک‌تک جاهای روی کره‌ی زمین وجود داشته باشد. اما این البته به این معناست که تمام جاها مانند هم شوند؛ زیرا همان مجموعه از گوناگونی‌ها را به نمایش می‌گذارند. (مانند سوپرمارکت‌های لبریز از کالاهای گوناگونی که در سراسر دنیا مانند هم هستند.) راستِ نو از این یک‌ریخت بودن انتقاد می‌کند؛ زیرا بر این باور است که گوناگونی راستین به این معناست که جاهای متفاوت مشخصات فرهنگی متفاوتی دارند. این انگاره برای بسیاری از مردمان فریبنده می‌نماید. با این حال یک مشکل وجود دارد: تنها از راه سازوکارهای کنترل و سرکوب می‌تواند تحقق یابد. و این سازوکارها در سراسر دنیا مانند یکدیگرند ـ حتی اگر هویت‌های فرهنگی که این سازوکارها از آنها محافظت می‌کنند متفاوت باشد. کسی می‌کوشد از هویت‌های لهستانی؛ مجاری یا هندی پاسداری کند. البته آنها بسیار متفاوت هستند؛ با این حال وقتی کسی به آیین‌های نگاهداری آنها نگاه می‌کند؛ از یک‌ریختی این آیین‌ها جا می‌خورد. و این یک‌ریختی درست همان چیزی است که جمعیت‌های این جاهای متفاوت بیشتر در زندگی روزمره‌ی خود با آنها رویاروی‌ می‌شوند. در این میان گوناگونی را تنها می‌توان با گردشگران جهانی تجربه کرد.

جهانی کردن ناگزیر به یک‌ریختی جهانی می‌رسد ـ و ایستادگی در برابر جهانی کردن هم به یک‌ریختی جهانی می‌رسد. اگر چنین باشد؛ چرا سیاست امروز خواه نئولیبرالی و خواه نئوراستی؛ آماده نیست این واقعیت را بپذیرد؟ چرا به پافشاری بر تفاوت‌ها و گوناگونی ادامه می‌دهد. دلیلش باز این است که اراده‌ی معطوف به یک‌ریختی با سوسیالیسم تداعی می‌شود ـ و پس از پایان جنگ سرد؛ هر چیز مربوط به سوسیالیسم تابو است. برای روشن‌کردن این نکته بگذارید به متنی اشاره کنم که در آغاز جنگ سرد نوشته شد و درست به همین نکته می‌پردازد. در «یادداشت‌هایی به سوی تعریف فرهنگ» (۱۹۴۸) تی‌اس.الیوت در باره‌ی چشم‌انداز فرهنگِ همه‌گیر و هم‌ریخت به عنوان چشم‌اندازی ناگزیر سخن می‌گوید. (۴) الیوت نویسنده‌ای محافظه‌کار است و برداشتش از فرهنگ با درک فرهنگ به عنوان مجموع کالاهای فرهنگی ناسازگار است. فرهنگ را کمابیش به همان سان می‌فهمد که حزب‌های دست‌راستی امروز ـ به عنوان یک زیست‌بومچه‌‌ی از لحاظ‌ بوم‌زیست‌شناسانه تعریف شده‌ برای بازتولید گونه‌های متفاوت جانوران مردمی. در عین حال؛ بر این باور نیست که پاسداری از این زیست‌بومچه‌ها می‌تواند کارساز باشد. و از این گذشته بر این باور نیست که این پاسداری سودمند است.

                                                                               جاده درد ـ جاده رنج

دلیل این شک‌گرایی؛ تحلیل الیوت از جابه‌جایی الگوهای مهاجرتی بود. می‌نویسد: پیش‌تر قبیله‌هایی تک و گروه‌های کوچک قومی همه با هم مهاجرت می‌کردند ـ برای همین فرهنگ و روش زندگی‌شان را با خود می‌بردند. دیرتر اما دیگر مهاجرت در سطح کل مردمان Volk روی نمی‌داد. در عوض؛ مهاجران افرادی بودند که مراکز و نواحی آغازین فرهنگ خود را ترک می‌کردند ـ و بنابراین فرهنگ خود در کلیت‌اش را با خود نمی‌بردند؛ بلکه آن‌را با فرهنگ جمعیت‌هایی درمی‌آمیختند که در میان‌شان زندگی می‌کردند. (۵) الیوت در باره‌ی این گونه‌ی تازه‌ی مهاجرت در رابطه با پدیده‌ی استعمار سخن می‌گوید. او نگران تاثیر اروپایی‌ها در پایدارپذیری فرهنگ‌های غیرباخترزمینی است. با این حال امروزه مهاجرت بیشتر با حرکت مردمان از کشورهای غیراروپایی به کشورهای اروپایی است. بنابراین برای اروپایی‌های امروز نگرانی‌هایی که الیوت قاعده‌مند می‌کند حتی دقیق‌تر است.

اما الیوت به امکان بازایستاندن مهاجرت و محافظت از زیست‌بومچه‌های فرهنگی اروپایی باوری ندارد. می‌نویسد:

«زیرا اگر خود را با آرمان «فرهنگ اروپایی» خرسند کنیم نمی‌توانیم هیچ مرز معینی را جابیندازیم. فرهنگ اروپایی ناحیه‌ای دارد؛ اما هیچ مرز مشخصی ندارد: و نمی‌توانید دیوارهای چینی بسازید. برداشت فرهنگِ خوددارِ سراسرِ اروپایی به همان اندازه مرگبار است که برداشت فرهنگِ خوددار ملی‌: در پایان به همان پوچی و احمقانه‌ای نگاه داشتن فرهنگ آلوده نشده‌ی بومی در شهرستان یا روستایی در انگلستان. بنابراین ما همه زیر فشار هستیم تا آرمان فرهنگ دنیایی را نگاه داریم؛ در حالی که می‌پذیریم چیزی است که نمی‌توانیم به خیال درآوریم. »(۶(

اکنون باید پرسید: چرا چنین فرهنگی به خیال درنیاوردنی است؟ الیوت به این پرسش با رد کردن تمامی تلاش‌های «برنامه‌ریزان دنیای» سنت هگلی ـ مارکسیستی برای آفریدن دولت دنیایی پاسخ می‌دهد. در حال وهوای سرآغاز جنگ سرد؛ هنگام نوشتن؛ «دوستان روسی»‌مان را به تمایل به‌ریشه‌کنی تمامی تفاوت‌های فرهنگی و افریدن فرهنگ دنیایی «یک‌ریخت» متهم می‌کند که مردمیّت را از مردمی‌بودن درمی‌آورد. (۷) این اتهام‌ها گذشته‌ای تاریخی را پرشکوه می‌دارد که در آن مردمیّتِ‌ گونه‌ی مردم؛ خود را در ناسازگاری؛ رقابت و چشم‌وهم‌چشمی نشان می‌داد. در اصل گونه‌ای رویگردانی نیچه‌ای از انگاره‌ی مردمیّت آرام‌واهلی شده؛ پساتاریخی سوسیالیستی است که الیوت را برمی‌انگیزاند تا فرهنگ دنیایی را پروژه‌ای به خیال‌درنیامدنی اعلام کند. همین رویگردانی است که امروز ملی‌گرایان و لیبرال‌ها را در جشن‌گرفتن مشترک سرمایه‌ی مردمی و آفرینندگی یکی می‌کند. امروزه ما به سده‌ی نوزدهم بازگشته‌ایم ـ شاهد آمیزه‌ای از بازارهای جهانی شده و فرهنگ‌های بومی شده؛ اینترنت و مارین لو پِن. و مانند سده‌ی نوزدهم تنها آلترنتیو این آمیزه؛ آلترنتیوی سوسیالیستی است که بلندپروازی آن گسترش محافظت بوم‌زیست‌شناسانه‌ی فرهنگ به سراسر دنیاست. اما چنین می‌نماید که این آلترنتیو نیاز به زمان دارد تا در آیین جهانی سیاسی از نو به واقعیت بپیوندد.

 ***

بوریس گرویس، متولد 1947، تاریخدان، فیلسوف و نظریه‌پرداز شناخته شده‌ی رسانه‌ای است که توجه کاووشگرانه‌ای به آونگارد روسی دارد. او استاد مطالعات روسی و اسلاوی دانشگاه نیویورک و پژوهشگر دانشگاه هنر و طراحی کارلزروهه در آلمان است. پس از تحصیل در رشته‌ی فلسفه و ریاضیات در دانشگاه لنینگراد، گرویس در 1981 به آلمان باختری مهاجرت کرد و در آنجا با گرفتن چندین بورس در سال 1988 استادیار نهاد فلسفه در دانشگاه مونستر شد. در 1992 دکترای خود را در فلسفه گرفت. از 1994 تا 2009 به آموزش زیبایی‌شناسی، تاریخ هنر و نظریه‌ی رسانه‌ در مرکز هنر و تکنولوژی رسانه‌ای در کارلزروهه پرداخت. و از آن زمان پژوهشهای متفاوتی را در دانشگاههای متفاوت پیش برده است و نمایشگاههای هنری گوناگونی را هنرگردانی و سازماندهی کرده است، از جمله پاویلیون روسیه در دوسالانه‌ی ونیز در 2011. 

 

پانویس‌ها:

(۱) میشل فوکو: زایش زیست‌سیاست: سخنرانی‌های کالج فرانسه؛ ۱۹۷۸-۱۹۷۹؛ ص.۲۱۵ به بعد

)۲( الکساندر کوژِو؛ دیباچه خواندن هگل: سخنرانی‌هایی در باره‌ی پدیدارشناسی روح؛ ۱۵۰

همانجا

تی‌اس‌ الیوت؛ یادداشت‌هایی به سوی تعریف فرهنگ؛ ۱۶۰

همانجا. ۶۳

همانجا. ۶۲

همانجا. ۶۱-۶۲